Происхождение обусловленных джив. От куда упали дживы? Виды джив, свобода воли, Вайкунтха, с которой можно упасть, безначальная обусловленность, татастха-шакти.
Предисловие
Данная статья рассматривает два рода заблуждений. Первое, которого обычно придерживаются многие члены ИСККОН, мы упали из Кришна-лилы в духовном мире из-за нашей зависти к Кришне. Второе, принадлежащее последователям Харидаса Шастри из Вриндавана, которое пропагандирует Сатья Нараяна в своих книгах, заключается в том что мы всегда были в этом материальном мире.
Поскольку эта статья была переведена с французского, будет некоторое отличие от исходных цитат в некоторых случаях. (и в добавок к этому еще и с английского, прим. перевод.)
Введение
Были ли обусловленные души этого мира ранее обитателями духовного мира, которые упали оттуда? Или они всегда были обусловлены материальной энергией, как предполагает их имя нитья-баддха? Или они приходят откуда-то еще, из другого места или другого плана сознания?
В начале своей проповеди на Западе, в нескольких письмах и лекциях, кажется, что Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада объяснил наше происхождение, заявив, что мы выпали из духовного мира. Но он никогда не описывал эту концепцию в своих книгах, которые являются истинными авторитетными источниками его учения и нашей сиддханты, его письма и занятия даются в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Еще на лекции в Нью-Йорке, 8 января 1967 года, Шрила Прабхупада ясно сказал:
“Есть много живых существ, которые вечно освобождены. Они никогда не приходят в этот мир.”
Когда Шрила Прабхупада представляет вывод в своих книгах, мы обязаны принять его как сиддханту. Например, гуру просит ученика принести стакан молока, и, когда ученик собирается его принести, гуру снова подзывает ученика к себе и просит вместо стакана молока стакан воды, является ли доказательством верности и послушания со стороны ученика принести для гуру стакан молока под предлогом того, что сначала гуру попросил именно это, и игнорировать его желание воды, которое он выразил позже? Вывод отменяет все, что могло быть сказано раньше. Этот вывод ясно выражен Шрилой Прабхупада в своих книгах:
“Подводя итог, можно сказать, что души, обитающие в духовном мире, царстве Вайкунтхи, никогда не падают в материальный мир, ибо мир Вайкунтхи вечен.”
Шримад-Бхагаватам, 3.16.26
“Преданные нитья-сиддхи никогда не попадают под влияние материальной природы, хотя иногда и нисходят в материальный мир, чтобы исполнить миссию Господа, тогда как садхана-сиддхами становятся преданные из числа обусловленных душ.”
Шримад-Бхагаватам, 3.3.26
“Из ведических писаний мы узнаем, что иногда даже Брахме и Индре не удается избежать падения, но преданный, который достиг трансцендентной обители Господа, больше никогда не возвращается в материальный мир.”
Шримад-Бхагаватам, 3.15.48
“Иногда люди спрашивают, почему живые существа падают из духовного мира в материальный. Ответ таков: пока живое существо не достигнет планет Вайкунтхи, где оно может непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога, оно не гарантировано от падения, даже если оно достигло уровня осознания безличного Брахмана или состояния медитационного транса.”
Шримад-Бхагаватам, 3.25.29
“Вечно свободные души живут в духовном мире (вайкунтха- джагат) и никогда не падают в материальный.”
Шримад-Бхагаватам, 5.11.12
“Все игры Верховной Личности Бога устраивает йогамайя, а не махамайя. Стало быть, Джая и Виджая пришли в этот мир лишь потому, что им предстояло здесь исполнить определенную миссию ради Верховной Личности Бога. А вообще, с Вайкунтхи, конечно же, никто не падает.”
Шримад-Бхагаватам, 7.1.35
“Вечно свободные живые существа никогда не вступают в соприкосновение с майей, внешней энергией, а вечно обусловленные постоянно находятся в ее тисках.”
Чайтанья Чаритамрита, Мадхья 22.14-15
“Вираджа, Причинный океан, разделяет духовный и материальный миры. Материальная энергия расположена по одну сторону этого океана, и на другой берег, в духовное царство, ей доступа нет.”
Чайтанья Чаритамрита, Мадхья 20.269
“В духовном мире не существует ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни их смеси, ни оскверненной гуны благости, ни влияния времени, ни самой майи. Там живут только чистые преданные, приближенные Господа, которых чтут и полубоги, и демоны.”
Чайтанья Чаритамрита, Мадхья 20. 270
Обитатель духовного мира не может стать обычной обусловленной душой этого материального мира. Это установленный факт.
Однако не следует делать вывод, что обусловленные души всегда находились в падшем состоянии, что у них никогда не было выбора до того, как они оказались в таком состоянии, и что их свободная воля получает возможность проявить себя только тогда, когда Кришна или Его представитель дает им из милости шанс выбрать служение Ему.
Мы не выпали из духовного мира, но и не всегда были обусловлены материальной энергией. Есть третье объяснение происхождения обусловленных в настоящее время душ.
Часть первая
Тезис и Антитезис
Падение из духовного мира или вечная обусловленность?
Шрила Прабхупада не всегда давал полную сиддханту, когда отвечал на вопросы о происхождении обусловленных душ. Иногда ачарьи дают объяснения которые начинающим преданным легко принять и понять в соответствии с их уровнем развития. Поэтому он иногда упрощал некоторые концепции для определенной аудитории. Но он ясно объяснил основную причину нашего присутствия в этом материальном мире: у нас был выбор между служением Кришне и тем, что бы не служить Ему, мы сделали неправильный выбор, не используя должным образом нашу свободную волю, наш небольшой запас независимости, этот очень ценный дар, дарованный Господом.
Мы не выпали из духовного мира, но мы откуда-то пришли. У нас был выбор не из-за того, что мы уже были обусловлены тремя гунами материальной энергии. Мы решили злоупотребить своей независимостью , и поэтому нас посадили в тюрьму за то, что мы пренебрегли служением Кришне; мы не выходцы из самой тюрьмы. Где мы сделали этот выбор, где мы совершили это преступление?
Другое происхождение
Ачарьи-вайшнавы объяснили, что обусловленные души, или баддха-дживы, имеют иное происхождение и природу, чем нитья-сиддхи, вечные спутники Господа, а также что они познали другое состояние бытия, предшествующее их нынешнему состоянию обусловленных душ: “область тата”, также называемая рекой Вираджа, или Причинный океан. Господь проявляет Свою пограничную энергию, или татастха-шакти, между духовным и материальным миром. Она состоит из духовных душ. Сказано, что дживы там не подвержены трем гунам и не подвержены влиянию материального времени. Но они и не под защитой энергии чит-шакти Господа и поэтому находятся в состоянии слабости, бездействия и лени. Они не осознают своего конституционального положения вечных слуг Господа. У них есть определенное сознание двух миров, и поэтому им нужно сделать выбор. В один конкретный решающий и судьбоносный момент, когда они стояли на линии тата между двумя мирами, они посмотрели на внешнюю энергию Господа, думая это счастье могло существовать отдельно от Него. Они предпочли оставаться равнодушными к служению Кришне, а не служить Ему; После этого они созерцали майю, которая казалась им очень привлекательной и показывала им способы, которыми они могли наслаждаться самостоятельно, отдельно от Господа. Они увидели, что все существа наслаждаются чувственными удовольствиями. Тогда они подумали, что имеют право наслаждаться. Они вышли из своего пограничного положения и стали ее пленниками. Их слабое состояние объясняет, что хотя они исходят от энергии, которая превосходит майю, дживы могут поддаться искушению наслаждаться майей. Маха-вараха-пурана, цитируемая в комментарии к ШБ (10.87.20) утверждает:
“Отделенные же экспансии обладают незначительным могуществом, ибо наделены лишь ничтожной долей всех энергий Господа.”
Шрила Бхактивинода Тхакур пишет:
“Природа индивидуального живого существа называется пограничной. Она располагается на месте соединения иллюзорной материальной природы с природой чистого духа. В природе атомарной души совмещена как способность быть во власти материальной иллюзии, так и способность быть во власти духовной энергии.”
„Таттва-вивека“, 2.14
Шрила Джива Госвами объясняет в Параматма-сандарбхе (37.9), а также в «Бхакти-сандарбхе» (1.1), что природа татастха-дживы является Параматма-вайбхава, это означает, что она является проявлением энергии Параматмы, или самого Маха-Вишну, не Бхагавана Шри Кришны: paramatma-vaibhava ganane ca tatastha-sakti-rupanam cid eka rasanam api.
“Действительно, все индивидуальные духовные души являются неотъемлемыми частицами Самого Верховного Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.7), где Верховный Господь провозглашает: «Живые существа в этом обусловленном мире являются Моими вечными фрагментарными частями».”
„Параматма-сандарбха“, 37.9 (прим. перевод.)
“В предыдущих четырех сандарбхах были объяснены отношения (между Кришной и живыми существами). Там форма Высшей Истины была описана как обладающая характеристиками совершенства, вечности и трансцендентного блаженства, а Всевышний также был описан как проявляющийся в трех чертах: Брахман, Параматма и Бхагаван. Из них Бхагаван оказался самым высоким. Было показано, что воплощения, возглавляемые Господом Вишну, и другие воплощения, возглавляемые четырьмя Кумарами, это Его аватары. Кроме того, было доказано, что Шри Кришна является изначальной формой Бхагавана. Также в описании Параматмы были описаны страдания в материальном мире индивидуальных живых существ (джив), которые являются пограничной энергией Господа, которые духовны по своей природе и которые из-за незнания безначальной Высшей Истины и из-за преступления отвращения к Нему имели знание о своей изначальной духовной сущности, покрытой иллюзией (майей), и были помещены в материальный мир гун благости, страсти и невежества.
„Бхакти-сандарбха“ , 1.1 (прим. перевод.)
Татастха-джива не является продуктом чит-шакти
Шрила Бхактивинода Тхакур также разъясняет происхождение баддха-джив в Джайва-дхарме:
“Татастха-джива не является продуктом чит-шакти. Чит-шакти — это полная энергия Кришны, и все ее проявления — вечно совершенные существа, нитья-сиддхи. Джива, пришедшая из татастхи, не является нитья-сиддхой…”
Кришна проявляет различные типы живых существ в соответствии с шакти, из которой Он их проявляет:
“Все дживы проявились из джива-шакти. Чит-шакти — это Его полная энергия, тогда как джива-шакти это Его неполная потенция. Все законченные сущности являются преобразованиями полных энергий, а бесчисленные атомарные сознательные дживы являются преобразованиями неполной энергии… У Шримати Радхарани есть четыре вида сакхи, которые являются нитья-сиддхами, и они являются прямыми экспансиями, или кайя-вьюха, олицетворенной чит-шакти, Самой Шримати Радхарани… Баладева проявляет нитья-мукта-парсада-джив, вечно освобожденных спутников Голоки Вриндавана. Нитья-сиддхи Вайкунтхи проявляются Мула-Санкаршаной и дживы татастхи-шакти проявляются Маха-Вишну, который пребывает в сердце джива-шакти как Параматма и проявляет их. Эти дживы подвержены влиянию майи, и если они не достигнут прибежища хладини-шакти с помощью милости Бхагавана, вполне возможно, что они будут побеждены майей… Вывод состоит в том, что именно джива-шакти проявляет татастха-дживы, а не чит-шакти…”
Дживы “области тата” находятся в порах тела Маха-Вишну в форме семени, и они проявляются через Его взгляд. Это происхождение подтверждается в Брахма-самхите (11):
“Владыка материального мира, Маха-Вишну, обладает тысячами и тысячами голов, глаз и рук… Он порождает тысячи и тысячи индивидуальных душ.»
Священные писания и ачарьи упоминают только три типа джив: нитья-сиддхи, те, кто никогда не был обусловлен; нитья-баддхи, те, кто был обусловлен с незапамятных времен; и баддха-мукта, те, кто был ранее обусловленные, но достигшие свободы от оков материальной энергии. Утверждение о том, что человек может выпасть из духовного мира, вводит идею четвертого типа джив, скажем, “мукта-баддхов”, которые, как предполагается, вначале были свободны, но позже стали обусловленными, но… об этом никогда не упоминали ни шастры, ни ачарьи!
Прапанчика Вайкунтха
В материальном мире существует планета Вайкунтха, созданная Господом Вишну по просьбе Шри Лакшми деви. Об этом упоминается в Шримад-Бхагаватам (8.5.5). Дживан-мукта может подняться на эту конкретную планету Вайкунтху, но она может упасть с нее, если совершит преступление. Шрила Джива Госвами упоминает об этом в Бхакти-сандарбхе, где он цитирует Сканда-пурану, в которой говорится, что даже если кто-то поднимется на планету Вайкунтха, если он съест зерна в Экадаши, он упадет с нее. Планета Вайкунтха, о которой здесь говорится, — это прапанчика Вайкунтха, эта конкретная планета Вайкунтха, расположенная в материальном мире. Это единственная планета Вайкунтха, с которой можно упасть.
Мы всегда находимся в лиле Кришны
Шрила Прабхупада писал:
“Кришна проводит множество игр, но самыми лучшими из всех считаются Его игры на Голоке Вриндаване (гокула-лӣла̄). На планетах-Вайкунтхах в духовном мире Он проводит лилы, принимая образы Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. В Своих играх в духовном небе Он возлежит в Причинном океане в образе Каранарнавашайи, пуруша-аватары.”
Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 21.104, комм
Шрила Прабхупада также написал письмо по этому вопросу президентам своих храмов в Австралии в 1972 году:
“Прямо или косвенно, мы всегда служим лилам Кришны. Даже во сне. Точно так же, как мы не можем выйти из под солнца днем, так же нет шанса выйти из лилы Кришны. Облако может быть там… но все равно солнечный свет есть везде, днем. Поскольку я неотъемлемая частица Кришны, я всегда на связи… Поэтому все есть Кришна в высшем смысле этого слова. Когда мы не можем связаться с Кришной лично, мы контактируем с Его энергиями. Так что нет никакого шанса оказаться за пределами лилы Кришны.”
Поэтому нам автоматически не нужно говорить это, когда Шрила Прабхупада более или менее говорил на некоторых лекциях и в письмах, что мы ушли из лилы Кришны, это была “техника проповеди”. Мы изначально не принадлежим к лиле Кришны на Голоке или на Вайкунтхе. Мы принадлежим Его лиле как Маха-Вишну, форме Господа, проявляющей дживы этого мира. Но мы можем возвыситься до Его вечной лилы Голоки Вриндавана.
Почему обусловленность дживы называется анади?
Слово ‘анади’ означает ‘безначальный’. Однако не нужно делать вывод, что это означает, что у баддха-дживы не было предшествующего состояния бытия, что у неё есть праг-абхава или несуществование, ни в материальное время, ни до падения в материальный мир и становления обусловленным им. Бхактивинода Тхакур объясняет в Джайва-дхарме:
“Поскольку эта непреданность Кришне проявляется только в то время, когда она собирается войти в материальный мир, нет истории падения дживы в материальном времени. Именно по этой причине используется термин ‘анади-бахирмукха’, что означает ‘отсутствие преданности дживы Кришне не имеет начала’. Вечный долг дживы искажается, начиная с момента её отказа от преданности Кришне и её вхождения в майю.”
Это не обусловленность дживы майей, которая является анади, а его непреданность, бахирмукха. Поскольку это не происходит в рамках продолжительности времени этого материального мира, это отсутствие преданности считается безначальным. Это называется так не потому, что у дживы нет состояния бытия, предшествующего ее обусловленному состоянию, или праг-абхаве, а потому, что это происходит непосредственно перед падением дживы в рамки времени материального мира. Используются слова ‘вхождение в майю’, хорошо показывающие, что дживы имеют происхождение, предшествующее их падению в этот мир. Каково это происхождение? Они исходят от взгляда Маха-Вишну.
Татастха-шакти
Бхактивинода Тхакур цитирует в «Джайва-дхарме» два стиха, которые в некоторой степени объясняют положение дживы в этой области татастхи:
“У дживы есть возможность двух мест жительства, материального царства и духовного царства, оба из которых она может искать. Она находится в третьем положении, которое является состоянием, подобным сну, свапна-стхана, и является связующим звеном, татастха, между двумя другими. С этого среднего положения она способна видеть как материальный, так и духовный миры”
„Брихад-араньяка Упанишад“, 4.3.9
“Симптомы пограничного существования подобны тем из крупных водных животных, которые способны жить как на восточной, так и на западной стороне реки по своему желанию. Душа дживы, находящаяся в водах Причинного океана, который лежит между материальным и духовным мирами, способна пребывать как в мире сновидений материи, так и в духовном мире божественного бодрствования.”
„Брихад-араньяка Упанишад“, 4.3.18
В Према-виварте содержится стих, который также объясняет положение дживы:
krsna bahirmukha hana bhoga vancha kare
nikatastha maya tare japatiya dhare
“Желая наслаждаться материальными удовольствиями, джива отворачивается от Кришны. Майя, которая находится поблизости, ловит его и дает ему пощечину.”
‘Никатастха майя’ означает ‘майя, которая рядом’. Если проанализировать, то можно увидеть, что майя не находится рядом с Вайкунтхой. Между майей и Вайкунтхой протекает река Вираджа. Майя не может пересечь эту реку, и поэтому у нее нет доступа к Вайкунтхе:
“На эту обитель Господа не распространяется влияние материальных гун невежества и страсти. Низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об иллюзорной, внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное царство. Живущих там преданных Господа чтут и полубоги, и демоны.”
Шримад-Бхагаватам, 2.9.10
Это также упоминается в Чайтанья-чаритамрите Мадхья-лиле (20.269):
“Вираджа, Причинный океан, разделяет духовный и материальный миры. Материальная энергия расположена по одну сторону этого океана, и на другой берег, в духовное царство, ей доступа нет”.
Точно так же в Таттва-сандарбхе (6.32) говорится, что нет никакой возможности для какого-либо влияния майи, которая очень далека. Поэтому совершенно ясно, что мы не выпали из духовного мира. Майя находится только на «нашей» стороне реки Вираджа, которая разделяет духовный и материальный мир. Как указано в приведенном выше стихе, она находится недалеко от реки Вираджа, прямо против нее, и именно из этой “области” джива, которая позволяет ей соблазнить себя, попадает в ее лапы.
Слово ‘никатастха’ также не использовалось бы для описания положения майи в связи с дживой, если бы он всегда был в ее объятиях, потому что она не просто стоит рядом с баддха-дживой, она крепко держит его в своих объятиях. Таким образом, этот стих явно относится к третьей ‘области’.
Шрила Бхактивинода Тхакур продолжает свое объяснение, снова упоминая слабое состояние татастха-дживы:
“Атомарные сознательные дживы, которые исходят из взгляда Маха-Вишну на Его майя-шакти также неисчислимы. Поскольку эти дживы находятся рядом с майей, они воспринимают ее чудесные действия… Из-за своей минутной и пограничной природы они иногда обращаются к духовному миру, а иногда и к материальному миру. В этом пограничном состоянии джива очень слаба, потому что до этого момента она не обрела духовной силы по милости своего почитаемого Господа. Среди этих неограниченных джив, те, кто хочет наслаждаться майей, поглощаются мирскими чувственными удовольствиями и попадают в состояние рабства к ней. С другой стороны, дживы, которые стремятся служить Господу, получают духовную силу по Его милости и входят в духовный мир. Наше великое несчастье в том, что мы забыли о своем служении Шри Кришне и поэтому оказались в оковах майи.”
Джайва-дхарма, глава 16
Джива также описывается здесь как находящаяся рядом с майей, а не как уже находящаяся в ее объятиях; быть рядом с ней означает находиться в области «тата». Как учит Бхагавад-Гита, есть категория слабых душ и другая категория непогрешимых душ:
“Есть два типа живых существ: подверженные изменениям и неизменные. В материальном мире каждое живое существо подвержено изменениям, а всех жителей духовного мира называют неизменными.”
Бхагавад Гита, 15.16
Слабые души могут сделать неправильный выбор; их не осуждают и не заставляют это делать. Они склонны выбирать майю; дело не в том, что они уже находятся в ее когтях. Таким образом, в соответствии со своим выбором дживы становятся либо обусловленными, либо освобожденными, как указывает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в своем комментарии к Брахма-самхите (16):
“Неограниченное число атомарных сознательных частиц возникает из духовных лучей Параматмы как совокупность живых существ. Эти бесчисленные дживы не имеют никакого отношения к материальному миру, когда они осознают себя вечными слугами Верховного Господа. В это время они включаются в царство Вайкунтхи.”
Он ясно говорит, что эти дживы исходят от Сверхдуши, которая здесь обозначает Маха-Вишну, которого также называют Параматмой материальной Вселенной. Он разъясняет положение татастха-джив:
“Души, находящиеся в области тата, обладают свободной волей. Используя эту свободную волю, каждый из них может использовать или злоупотреблять своей независимостью. У них есть две возможные области действия, в двух разных направлениях. Они могут выбрать любую из них, чтобы действовать… В этом пограничном положении души не проявляют никакой активности. Они находятся в ленивом состоянии.”
“Господь обладает другой энергией для сотворения всех человеческих душ. Это излучение Его татастха-шакти, которая находится между временным миром и вечным миром… У человеческой души есть две разные склонности. Если она желает служить Богу, ей позволено войти в вечный мир. Если она хочет наслаждаться материальным миром, она спускается туда, чтобы различными способами наслаждаться проявлениями иллюзорной энергии.”
“Прежде чем обрести материальные обозначения, джива в высшей степени чиста. Даже если она не занята служением Верховному Господу, она остается в нейтральном положении шанта-расы из-за своей пограничной природы. Хотя джива, рожденная из пограничной энергии, не проявляет тогда вкуса к служению Господу из-за недостатка знаний о духовной реализации, её непосредственная склонность служить Ему , тем не менее, остается внутри неё в дремлющей стадии. И хотя косвенная склонность к материальным наслаждениям, которая противоречит служению Господу, в ней тогда не обнаруживается, безразличие к служению Шри Хари и семя материального наслаждения, которое следует за этим состоянием безразличия, тем не менее присутствуют в ней. Джива, принадлежащая к пограничной энергии, не может оставаться бесконечно безразличной, подавляя эти две склонности — преданность и непреданность. Поэтому она в своем пограничном положении рассматривает действия, чуждые её конституции. Совсем как человеку снится, что он действует в физическом мире, в то время как на самом деле он не занимается этой деятельностью, когда равнодушная и “спящая” джива пограничной энергии проявляет даже небольшую апатию по отношению к служению Господу и занимает нейтральное и стабильное положение даже на короткое время, она заражается вирусом имперсонализма. Вот причина, по которой обусловленная душа желает слиться с безличным Брахманом… Но поскольку она пренебрегает вечным служением Господу и поэтому испытывает к Нему отвращение, джива не может оставаться устойчивой в этом положении. Её отвращение к Господу нарушает её умственную концентрацию и заставляет её позиционировать себя как хозяина этого мира наслаждений. Затем майя побуждает её наслаждаться этим миром, используя свои две силы (праксепатмику и аранаватмику), и таким образом показывает ей реальность состояния отвращения к служению Господу. Затем джива считает себя царем наслаждающихся этого мира и, находясь в раджа-гуне, спускается в брахмападу, Брахмалоку, и начинает производить потомство”.
Шрила Прабхупада подтверждает, что когда джива попадает в этот мир, она сначала принимает человеческую форму полубога.
“Когда живое существо хочет наслаждаться всеми гунами материальной природы сразу, оно из множества телесных форм выбирает ту, у которой девять ворот, две руки и две ноги. Иными словами, оно становится человеком или полубогом.”
Шримад-Бхагаватам, 4.29.4
Шрила Б.В. Нараяна Махарадж объяснил во время утренней прогулки в Баджере, Калифорния, в 2008 году:
“Вид, в котором рождается джива, зависит от Кришны. Джива получает тело в соответствии со степенью своего желания наслаждаться этим миром… Таким образом, её появление в различных видах жизни зависит от воли Кришны, а также от степени её желания наслаждаться отдельно от Кришны… Некоторые дживы желают небольшой независимости или небольшого чувства автономии, в то время как другие желают полной независимости.”
Нараяна даса, духовный брат Шрилы Прабхупады, объясняет:
“Дживы бывают двух видов: нитья-мукты и нитья-баддхи. Нитья-мукты никогда не становятся баддхами. Они всегда служат Господу в Его царстве, где нет ни перемен, ни разрушений, ни страданий. Граница, где встречаются духовный и материальный миры, как узкая демаркационная линия, где встречаются суша и вода, называется тата. Энергия, проявленная Господом на этой границе (тата), называется татастха-шакти, пограничной энергией. Дживы, которые являются проявлением этой энергии обладают врожденной и колеблющейся склонностью и способностью переходить в тот или иной мир. Тата не является местом обитания, поэтому дживы должны выбрать тот или иной путь. Те, кто предпочитает бездуховный мир, ачит, попадают в щупальца осьминога, называемого майей, который налагает на них наказание в виде бренных одежд материального ума и тела… Таким образом, попытка дживы господствовать над майей превращает дживу в ее раба.” (Вайшнавизм, реальный и кажущийся. Проф. Нишиканта Саньял. Нараяна даса.)
Конец первой части.
Статья является переводом книги „Paramatma-Vaibhava“, BV Suddhadvaiti Swami.
