Что происходит, при допущении влияния материалистических концепций в вопросе о форме Земли? Стандарты для мурти и изображений. Глобус в индийской культуре.
В частях 1-4 этой статьи мы рассмотрели ряд классических индийских картин с 1600-х по 20-й век. Мы отметили, что вплоть до 20-го века Земля всегда изображалась как плоская Земля, и что Бхуми-деви обычно изображалась сидящей на ландшафте Земли (либо в виде богини женского пола, либо в виде коровы), что указывает на то, что Земля считается не только ландшафтом, но и разумным существом. Когда мы вступили в 20-й век, мы отметили внезапное и резкое изменение в изображении Варахи, который теперь изображается поднимающим Землю в форме шара, но без какого-либо изображения персонифицированной богини Земли, коровы и храма, которые традиционно изображались как наиболее важные элементы ландшафта Земли. В сегодняшней статье мы рассмотрим серию скульптур Бху-Варахи от древней Индии до наших дней. Еще раз мы увидим, что изображения Земли претерпевают радикальные изменения в начале 20-го века.
Мы утверждаем, что изображение 20-го века, на котором Вараха поднимает Земной шар (а не плоскую Землю), не указывает на успешное продвижение индийцев в современную эпоху науки; скорее, это указывает на полную утрату ведического понимания Земли, которое представляет совершенно иную идею относительно как физической, так и духовной природы Земли, на которой мы живем. Таким образом, мы задались вопросом: Что случилось с Матерью-Землей? Мы приписали исчезновение Бху-деви имперсонализму, связанному с идеологией глобуса.
Картина или божество должны быть созданы в соответствии с шастрами, иначе это приведет к неблагоприятным результатам
В следующих двух частях этой статьи мы сосредоточимся на некоторых утверждениях из Шилпа-шастры, которые описывают, как рисовать или лепить форму Бху-Варахи. На основе этих утверждений мы покажем, как изображение Варахи, поднимающего Землю в форме шара в 20 веке, не согласуется с предписаниями шастр.
На изображении ниже показано изображение Бху-деви 20-го века, сидящей на вершине Земли в форме шара.
Изображение Бхуми, сидящей на вершине Земли в форме шара, началось главным образом в 20 веке и последовало за столетием идеологической обработки в 19 веке британскими империалистами через их систему образования, которая была внедрена по всей Индии. До этого Бхуми никогда не изображали с земным шаром в качестве пьедестала, скорее в классической индийской скульптуре и искусстве мы всегда находим, что физическая форма Земли представлена как плоское основание, а не как земной шар. В предыдущих частях этой статьи мы видели много прекрасных картин Бхуми-деви, сидящей на плоской Земле; на изображениях ниже мы также увидим множество скульптур, в которых Бхуми изображена сидящей на плоском пьедестале, похожем на лотос, представляющем Землю.
В разделе «Вишнудхармоттара-пураны» представлен ведический трактат о том, как правильно изобразить Верховную Личность Бога и Его различные экспансии с помощью искусства и скульптуры. Дискуссия включает вопросы и ответы между королем Ваджрой и Маркандеей Риши. Ваджра был правнуком Кришны, рожденным от Анируддхи и Уши. Ваджра установил множество Божеств Шри-Кришны в районе Матхуры, и поэтому дискуссия о том, как создать форму божества Шри-Кришны и Его аватаров, особенно актуальна для вайшнавов. Все нижеследующие переводы взяты из Вишнудхармоттары, переведенной Стеллой Крамриш и опубликованной издательством Калькуттского университета (1928). Трактат начинается со следующего вопроса Ваджры:
«Ваджра сказал: О безгрешный, скажи мне, как сделать изображение божества, чтобы изображение, сделанное в соответствии с Шастрами, всегда было рядом.
Маркандейа сказал: О царь, послушай меня, пока я рассказываю (о процессе) создания образа божества».
Часть III, Глава 44, стихи 1-2
Здесь Ваджра спрашивает, как создать божество в соответствии с шастрой (священным писанием). На протяжении всего текста Маркандейя Риши заявляет, что он дает только общие рекомендации, поскольку слишком много деталей, чтобы сформулировать их полностью, и поэтому художник должен использовать свой интеллект с надлежащим пониманием шастр:
«В этом трактате даются только предположения, (о царь), ибо (предмет) никогда не может быть описан подробно даже через много сотен лет».
Вишнудхармоттара, Часть 3, глава 43
«О царь, проявления Вишну, (великого) Бог богов, (едва ли) могут быть подробно описаны. Учеными они должны быть представлены (путем) правильного изучения Шастр и применения интеллекта».
Вишнудхармоттара, Часть 3, глава 85, стихи 78-79
Поскольку этот раздел Вишнудхармоттары представляет собой лишь общий трактат о том, как создавать Божества Варахи, Бхуми, Ананта-шеши и т.д., условие Маркандейи Риши следовать шастре, тренируя свой интеллект, безусловно, имеет отношение к изображениям Варахи, поднимающего Землю, или Ананата-шеши, держащего Землю. Ссылки на шастры и использование интеллекта необходимы, потому что, когда Маркандейя Риши упоминает, например, как сделать Божество Ананта-шеши, держащего Землю на Своих капюшонах, он не сообщает никаких подробностей о том, как выглядит Земля; скорее всего, ожидается, что человек должен знать, что говорят шастры по этому поводу, и, таким образом, использовать свой «интеллект», чтобы изобразить Землю в соответствии с шастрами. Аналогично, когда Маркандейа Риши описывает, как создать Божество Варахи, держащее Землю, изображение Земли, о котором идет речь, очевидно, должно соответствовать описанию Земли, как оно раскрывается в шастре.
Поскольку история о том, как Вараха поднял Землю, содержится в Шримад-Бхагаватам и других Пуранах, нужно обратиться к соответствующим космологическим разделам Пуран, чтобы установить и правильно изобразить форму, размер и другие характеристики Земли, как это описано в них. Нельзя оправдать картину, на которой Вараха поднимает так называемый Земной шар, ссылкой на слова индийских астрономов, таких как Бхаскара или Арьябхата. Астрономические трактаты Бхаскары и т. д. не являются шастрой. Идея о том, что Сурья-сиддханта описывает Землю как шар, является еще одной ошибкой, которую мы сейчас исправим в нашей предстоящей серии статей о Сурья-сиддханте. В любом случае, в Шримад-Бхагаватам описывается, как Вараха поднял всю Бху-мандалу на краю своего бивня: рупам идам ча саукарам бху-мандаленатха дейта дхритена те (ШБ 3.13.41). Бху-мандала описана в главах 16-26 Пятой песни Шримад-Бхагаватам. Бху-мандала имеет семь островов и семь океанов в форме гигантских концентрических кругов, которые занимают площадь в сотни миллионов миль. Описание сообщает нам, что Земля — это огромная круглая горизонтальная плоскость, удерживаемая Ананта-шешей, а не планета в форме шара, плавающая в космосе.
В следующих стихах Маркандейя Риши излагает благословения, которые последуют за установкой картины или божества, правильно выполненного в соответствии с шастрами; он также предупреждает о несчастье, которое последует за изображением божества способом, который не соответствует описаниям шастр. Маркандейя Риши говорит:
«Даже когда (должным образом) призываются лучшими из брахманов, боги никогда не входят в образы, не соответствующие (шастрическим) размерам и лишенные знаков (лакшан божественной формы); (но) демоны, призраки и хобгоблины всегда входят в них, и поэтому следует проявлять большую осторожность, чтобы избежать ошибочных размеров. (Изображение), обладающее всеми прекрасными отметками, считается превосходным со всех точек зрения. Это увеличивает богатство, урожай, славу и продолжительность жизни, но когда, лишенный (этих) отметин, он уничтожает богатство и урожай, (о) лучший из королей; богов всегда следует изображать красивыми, с походкой (как у одного из следующих) животных, а именно льва, быка, слона и лебедя. Благословенно произведение искусства, (наделенное) всеми (шастрическими) знаками, (поскольку оно приносит удачу) стране, царю и создателю, (и подобно богам) жаждет его. Поэтому изображение должно быть сделано должным образом всеми людьми с большой осторожностью, (наделенное) всеми (шастрическими) знаками».
Вишнудхармоттара, часть 3, глава 38, стихи 21-28
Снова:
«Картина, в которой все нарисовано в приемлемой (форме) в надлежащем положении, в надлежащее время и в надлежащем возрасте, становится превосходной, в то время как в противоположном случае она становится (совершенно) другой».
Вишнудхармоттара, часть 3, глава 42, стихи 82-83
Снова:
«Умный художник рисует то, что кажется вероятным (лит. то, что вызывает доверие), но никогда то, что выходит за его пределы. (О) повелитель людей, картина (написанная) искусными, праведными и теми, (кто) сведущ в шастрах, приносит процветание и очень скоро устраняет невзгоды. Картина очищает и обуздывает беспокойство, увеличивает будущее благо, вызывает несравненный и чистый восторг, убивает зло дурных снов и радует домашнее божество. Место, где изображение надежно помещено, не выглядит пустым… О повелитель людей, те же правила, что применяются к живописи, также относятся к резьбе по железу, золоту, серебру, меди и другим металлам, а также (к) изображениям, сделанным из железа, камня и дерева».
Вишнудхармоттара, часть 3, глава 43, стихи 22-31
В части 6 этой статьи мы вернемся к зловещему предупреждению Маркандейи Риши против подготовки божества, нарушающего предписания шастр. На данный момент давайте посмотрим на инструкции Маркандейи Риши по созданию Божества Бху-Варахи.
Описание того, как сделать мурти Бху-Варахи
Ниже приведены инструкции Маркандейи Риши Ваджре о том, как создать Божество Бху-Варахи:
«Вараха, (это) славный Хари, в котором (сосредоточено) (все) богатство (айшварья), и он держит Землю на кончике своего бивня силой своей айшварьи (то есть величия). Или в виде Человека-вепря, Господь должен быть помещен на Шешу. Шеша должен быть изображен с четырьмя руками, в красивых украшенных драгоценными камнями капюшонах, с широко открытыми глазами, сияющими от удивления и увлеченными, смотрящими на Бога. О потомок Яду, в его руки должны быть вложены плуг и булава (или дубина). (Он) далее должен быть показан со связанными руками в позе анджали и со змеиными украшениями.
Бхагаван должен лежать на спине, стоя в позе алидха. Цепляющаяся за (его) левую руку Земля должна быть представлена в виде женщины, занимающейся почтительным приветствием, красивой и с двумя руками. В той руке, которая поддерживает богиню (Землю), должна быть раковина, а другие его руки должны быть изображены несущими лотос, диск и булаву.
Или Бхагаван; должен быть с Хираньякшей (стоящим) впереди с поднятым копьем, (его собственная) рука с диском (готова) отрубить голову Хираньякше. Ученые знают, что Хираньякша — воплощенное Отсутствие силы. Он, разрушитель врагов, был уничтожен Варахой через (его) айшварью (силу).
Или (Он) должен быть изображен с двумя руками, готовыми нести землю. В виде целого кабана среди многочисленных Данавов в (акте) поддержки земли (Он) должен быть показан (либо как) Нр-вараха (Человек-вепрь) (или просто как) кабан. Славным Анируддхой должен быть Вараха, который спас всю землю благодаря (своей) силе (айшварья) и созерцанию (йога). Его сила, рассеивающая все грехи (как он есть), о царь, не была задержана ни в каком месте».
Вишнудхармоттара, часть 3, глава 79, стихи 1-11, перевод Стеллы Крамриш, издательство Калькуттского университета, 1928
Агни Пурана подтверждает следующее:
«Земной вепрь (проявление) должен иметь человеческое тело; и как несущий булаву и другое (оружие) в правой руке, и раковину, (богиня) Лакшми или лотос слева. Или (богиня) (представлена) как опирающаяся на левый локоть, а Земля и (змея) Ананта у ног. Установка фигуры обеспечивает человеку царство, и (такой человек) пересекает океан мирского существования».
Агни Пурана, 49.2-3
В приведенном выше отрывке из Маркандейи Риши упоминаются некоторые из различных форм, в которых может быть изображен Вараха. Он может быть показан, например, как имеющий человеческую форму с головой кабана и четырьмя руками, чтобы представлять Вишну мурти; или Он может быть показан просто как кабан без атрибутов. Земля может быть представлена как в виде пейзажа, так и в виде женщины-Богини.
На изображении ниже мы можем видеть, как все черты Бху-Варахи, упомянутые Маркандеей Риши, изображены на этой скульптуре в пещерах Бадами в Карнатаке, Индия.
На приведенном выше изображении Вараха держит Богиню Земли, которая стоит на плоском пьедестале, похожем на лотос. Что символизирует лотос? Хотя в разных местах своего выступления Маркандейя Риши приписывает лотосу различные значения (в зависимости от контекста), в приведенном ниже стихе Маркендайя Риши сообщает Ваджре, что лотос также является символом Земли:
«Так была поведана тебе природа лотоса. Вся Земля символизируется лотосом. И на нем следует поклоняться богам; когда им поклоняются на нем, они становятся благосклонными».
Вишнудхармоттара, Часть 3, Глава 45, Стих 9
Земля символизируется как лотос, потому что Земной круг первоначально расширяется от лотоса, который появляется из тела Гарбходакашайи Вишну в начале творения (см. приложение). Принимая во внимание, что лотос является символом Земли, чрезвычайно важно, что на приведенном выше изображении Бхуми-деви изображена на плоском пьедестале, похожем на лотос. Когда Вараха поднимает Землю, Он одновременно поднимает как богиню Земли, так и физический ландшафт Земли; богиня представлена как женщина, а физическая форма Земли представлена лотосом. В ведическом понимании Богиня неотлична от самой Земли, и поэтому она стоит на лотосе, представляющем ее физическую форму как Бху-мандала. В Шримад-Бхагаватам говорится:
«Планетная система, известная как Бху-мандала, напоминает цветок лотоса, а ее семь островов напоминают завиток этого цветка».
Шримад-Бхагаватам 5.16.5
Похожая скульптура Бху-Варахи найдена в другой пещере Бхадами в Карнатаке, и на ней снова изображена Бхуми, стоящая на лотосе.
Обратите также внимание на приведенное выше изображение (и изображения, которые последуют за ним), как показано, что Вараха изображен с ногой на голове змеи. Змея, о которой идет речь, — это Ананта-шеша, изображенный в позе поклонения у лотосных стоп Господа Варахи. Хотя Вараха изображен с головой на ноге змеи, это не следует интерпретировать как означающее, что змей олицетворяет что-то злое, как это часто бывает в христианской иконографии. Например, на изображении ниже мы видим, как Мать Мария раздавливает змею (представляющую сатану) своей ногой.
В отличие от христианского учения, змея в ведической литературе не всегда воспринимается как символ зла; напротив, великий змей Ананта-шеша является воплощением Верховной Личности Бога, который держит Землю на Своей голове. Присутствие Ананта-шеши на картине или Божестве Бху-Варахи дает нам еще одно ценное понимание ведического космологического мировоззрения; Ананта-сеша присутствует на картине по той причине, что Ананта-шеша является изначальным владельцем Земли; после того, как Вараха поднимает Землю из Океана Гарбходака, Он помещает Землю на голову Ананта-шеши. Мы включили описание Маркандейи Риши о том, как сделать Божество Ананта-шеши, держащего Землю на голове, в приложение к этой статье.
На изображении ниже мы видим изображение Бху-Варахи с Бхуми-деви, покоящейся на левой руке Варахи. Мы можем еще раз отметить, что Бхуми восседает на пьедестале, похожем на лотос.
Снова на изображении ниже мы видим Бхудеви, опирающуюся на руку Варахи и сидящую на плоском пьедестале.
И снова в этом великолепном божестве БхуВарахи мы видим Бху-деви, расположенную на плоском, похожем на лотос пьедестале.
Есть много других примеров, на которые можно посмотреть, но мы никогда не найдем в классической индийской скульптуре, что персонифицированная Богиня Земли стоит на платформе в форме шара, представляющей физическую форму Земли. Обычно Земля просто удерживается в объятиях Варахи, но если включить основание, оно будет плоским, а не в форме шара. Как и в случае с индийской классической живописью, вышеупомянутые скульптуры указывают на то, что древняя ведическая культура Индии не распространяла идею о том, что Земля, поднятая Варахой, имеет форму шара.
Скульптуры Варахи, поднимающего Землю, представленные в виде безличного глобуса, являются полностью изобретением 20-го века, как видно из подборки Вараха Мурти, которые теперь доступны.
В вышеупомянутом мурти Варахи и Бху-деви, и ее пьедестал из лотоса исчезли и были заменены олицетворенным Земным шаром. Мы не можем согласиться с тем, что это даже Божество Бху-Вараха, поскольку Бху-деви полностью отсутствует, а Земля в форме шара не представляет ни Бху-мандалу, ни Бхарата-варшу, как они описаны в Шримад-Бхагаватам. И снова в приведенном ниже мурти Бхудеви полностью исчезла.
В приведенном выше мурти мы не получаем ни малейшего представления о том, что Земля — это разумное существо, подобное Самому Господу Варахе. Мурти Бху-Варахи предназначено для того, чтобы показать любовь между Варахой и Бху-деви и заботу Господа о Земле, но это чувство полностью отсутствует, когда Земля представлена как безличная сфера. Например, в приведенном ниже мурти мы видим победоносного Вараху, позирующего точно так же, как благородный рыцарь, спасающий беспомощную девицу. Мы также видим поклонение Бхуми-деви и восхваление ее спасителя и защитника.
Поскольку Бхуми буквально означает Мать-Земля, изображение любви и заботы Господа о Бху-деви также символизирует отеческую заботу Господа обо всех живых существах, живущих на Земле. В Бхагавад-гите Шри Кришна говорит: питахам асйа джагато мата дхата питамахах — Я отец этой вселенной, мать, опора и прародитель (Бг 9.17). Шри-Кришна — это поддержка (данные) всех. Шри-Кришна — доброжелатель всех живых существ — сухрдам сарва-бхутанам (Бг 5.29). Шри-Кришна — су-хрт — самый близкий друг (Бг 9.8). В мурти ниже мы видим Вараху с Землей на коленях, дающего заверения Бху-деви, которая только что была спасена от демона Хираньякши. Это почти как если бы Господь спрашивал: «Ты в порядке? Твой страх прошел?»
Такие представления о настроении и личности Бху-Варахи не могут быть переданы, когда Бхуми представлена как безличная сфера. Те, кто интересуется наукой, могут возразить, что, хотя для скульптур важно изображать любовь и заботу Господа Варахи о Земле, включение земного шара информирует зрителя о реальной форме ландшафта Земли. Однако земной шар не является фактическим отображением физической формы Земли, как она описана в ведической литературе и как она изображена в классическом ведическом искусстве и скульптуре. Как уже упоминалось, древние скульптуры изображают Бху-деви, сидящую на плоском пьедестале, похожем на лотос. Те, кто знает, что представляет собой этот символ, поймут, что это изображение концепции плоской Земли. В современных Вараха мурти Бху-деви либо вообще исчезает, либо изображена на вершине земного шара, как показано на изображениях ниже.
На изображении ниже изображена Бхуми-деви, но опять же форма Земли — это не та форма, которая описана в шастре.
Обратите внимание на резкое изменение между старыми изображениями Земли в виде человека, сидящего на плоском, похожем на лотос ландшафте, и современными изображениями Земли как безличного шара. Современное изображение Земли в виде шара отличается от шастры, потому что Земля, поднятая Варахой, представляет собой круглую плоскость диаметром 500 миллионов йоджан. Земной шар не представляет Бху-мандалу, и он не представляет Бхарата-варшу, которая является лишь одной маленькой частью на поверхности Бху-мандалы.
Если бы древние индийцы действительно верили, что Земля — это шар, это нашло бы отражение в описаниях Земли, найденных в книгах ведического образования (Пуранах), а также в искусстве и скульптуре, которые изображают упомянутую Землю. Но это не так; вместо этого мы обнаруживаем, что вплоть до 20-го века Земля всегда изображалась в персонифицированной форме или в виде плоского ландшафта, но никогда в виде глобуса.
Глобусы в индийской культуре
Можно утверждать, что среди исторических артефактов из Индии есть и другие экземпляры глобусов. Хотя, конечно, здесь и там есть примеры местных попыток объединить Бху-мандалу с идеей земного шара, при ближайшем рассмотрении такие примеры можно рассматривать как результат иностранного влияния на традиционные космологические идеи, а не как нечто коренное для ведической культуры, которая описывает Землю радикально по-другому.
При ближайшем рассмотрении изображения, которые обычно преподносятся как свидетельство Земли в форме шара из Древней Индии, являются просто наложением современной концепции Земного шара на первоначальное ведическое учение, которое описывает Землю как плоскую и круглую. Показательным примером является нелепая попытка нанести Джамбудвипу, круглые острова и океаны Бху-мандалы на северное и южное полушария земного шара, представленная Садапутой дасом в его видео «Тайны священной Вселенной» и показанная на изображении ниже.
Приведенное выше изображение не является фактическим изображением того, что некоторые преданные могут считать неким «далеким», «многомерным» слиянием Бху-мандалы с современным земным шаром, это просто предположение, которое может быть легко опровергнуто любым, кто серьезно относится к описанию имен (нама) форма (рупа), размеры (манах) и характеристики (лакшанатах) Земного круга (Бху-гола), как они описаны Шукадевой Госвами в Шримад-Бхагаватам.
Если бы древние индийцы верили, что Земля имеет сферическую форму, они, несомненно, спроектировали бы сферы и нарисовали изображения (как их западные коллеги), показывающие континенты нашей местной Земли в северном и южном полушарии. Но мы не находим, что такие изображения являются коренными для индийской культуры. Современные глобусы, изображающие континенты с надписями на санскрите или хинди, начали появляться только в результате взаимодействия с иностранными западными державами, которые начали внедрять эту концепцию Земли по всей Индии. Когда западные державы прибыли в Индию, они не оставили сообщений, выражающих их удивление тем, что индийцы также верили в сферическую Землю, скорее все сообщения говорят нам, что индийцы верили в плоскую Землю.
Как мы увидим в нашем обзоре книги Сумати Рамасвами «Уроки земли», даже до конца 19-го века брахманы настаивали на том, что Бху-мандала — это плоская Земля и что западные люди ошибались в своем понимании. Из исследования Сумати Рамасвами совершенно ясно, что Земля в форме шара была новой концепцией для индийского сознания. Индейцы узнали об идее земного шара от европейцев; дело было не в том, что европейцы узнали о земном шаре от индийцев. Это не означает, что европейцы обладали высшим пониманием, действительно, эмпирические демонстрации доказывают, что Земля представляет собой непрерывную ровную плоскость (в отличие от представления простого изображения земного шара, которое представляет уму совершенно иную идею). Хотя Сумати Рамасвами поднимает вопрос о том, что некоторые последователи джьоти-шастры участвовали в абстрактных дискуссиях относительно этой идеи о том, что Земля имеет сферическую форму, это никогда не проявлялось в какой-либо широко распространенной вере среди брахманов и массы населения, которые следовали учениям Пуран. Шрила Вьясадева не писал книг, описывающих Землю в форме шара, и последователи учения Вьясы не создавали глобусов или картин с нанесенными на них континентами Земли. В последующих статьях мы продемонстрируем, что (вопреки распространенному мнению) Сурья-сиддханта также учит той же концепции плоской Земли, первоначально изложенной Шрилой Вьясадевой.
Появление земного шара в Индии, несомненно, является результатом относительно современного неведического влияния европейских стран в Индии. Мы рассмотрим ряд этих артефактов глобуса в более поздней статье, чтобы ясно показать, что они являются относительно современным изобретением и указывают на совершенно неудачную попытку согласовать пуранические учения с западным пониманием Земли. Помимо некоторых редких примеров индийских глобусов, таких как тот, что показан на приведенном выше изображении, только в 20 веке начинают появляться картины и скульптуры, изображающие Вараху, поднимающего глобус.
Ответственность ИСККОН перед ведическим сообществом
Не следует думать, что изображения Варахи, поднимающего земной шар, появились в 20 веке, потому что современная наука в конечном итоге доказала, что Земля имеет сферическую форму, и, таким образом, индийцы просто приспосабливали свои Божества к современным научным открытиям. Напротив, ведическая концепция плоской Земли была заменена глобусом, потому что индусы, как и все остальные в мире, были побеждены фальшивой наукой и обманом, которые заставили всех думать, что они живут на шаре, парящем в космосе. Тревожным аспектом всего этого является то, что брахманы теперь устанавливают и поклоняются форме Варахи, поднимающей Землю в форме безличного шара, несмотря на то, что шастра предписывает изображать Бхуми в ее женском облике, и что ведическая Земля (представленная пьедесталом Бхуми из лотоса) круглая не шаровидная. Земной шар на изображении Варахи ниже не представляет Бхуми ни в ее облике богини, ни в ее облике Бху-мандалы.
Кто-то может задаться вопросом, какая разница, если показано, что Вараха держит Землю в форме шара? Ранее мы отмечали, как Маркандейя Риши предупреждал о неблагоприятном исходе создания божеств, отклоняющихся от шастр; в части 6 этой статьи мы объясним негативные духовные последствия этой земной концепции для ведического мировоззрения. Указывая на эту неправильность, мы не имеем в виду неуважения к брахманам, которые в настоящее время поклоняются таким формам Варахи; мы хотим только поделиться нашим собственным пониманием того, что Вараха Свами будет в восторге от Своих слуг-брахманов, когда Бху-деви должным образом будет представлена рядом с Ним в ее женском облике, как предписывает шастра. Мы также обсудим ответственность ИСККОН за разъяснение правильного заключения по этому вопросу и исправление неправильных представлений, которые были распространены среди мирового сообщества. Мы услышим дискуссию 1977 года, в которой Шрила Прабхупада согласился с выводом о том, что Вараха поднял Бху-мандалу, а не Земной шар. ИСККОН еще не обратился к этому исправлению, и поэтому большинство членов продолжают придерживаться ложной идеи о том, что Вараха поднял Земной шар. Изображение Варахи, поднимающего Земной шар, не только укрепляет неведическое мировоззрение, но и внушает ложное представление об истинной форме и размерах Земли всем, кто ее видит. Опять же, говоря это, мы не хотим проявить неуважение к тем замечательным художникам ИСККОН, которые до сих пор изображали Вараху таким образом. Изображения Варахи, созданные ИСККОН под покровительством Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, остаются трансцендентными шедеврами, которые вдохновляют на преданность Шри-Варахе. Тем не менее, мы призываем последователей Шрилы Прабхупады создавать все будущие картины или Божества Бху-Варахи в соответствии с наставлениями Маркандеи Риши Врадже, а также в соответствии с описанием рассматриваемой Земли в Шримад-Бхагаватам.
Приложение
Ранее мы упоминали, что Ананта-шеша включен в мурти Бху-Варахи, чтобы указать на роль Ананта-шеши как первоначального владельца Земли. То, что Ананта-шеша держит Землю, подтверждается во всех Пуранах, и в частности Маркандейей Риши в Вишнудхармоттаре. Следующие инструкции о том, как сделать Божество Ананта-шеши, держащее Землю, даны Маркандейей Риши царю Ваджре:
Описание того, как сделать мурти Ананта-шеши
«Ваджра сказал: О (мудрец), рожденный от богов, расскажи мне о процессе создания образа Ананты, покровителя Земли, Шеши, Вишну, обладающего неизмеримой доблестью. Маркандейа ответил: (Нужно) сделать (Ананту) цвета луны, с синей одеждой и четырьмя руками, носить все (подходящие) украшения и иметь капюшоны, яркие, как драгоценные камни. Должно быть сделано много капюшонов, и на тот (капюшон), который является средним, прекрасная богиня земли, должна быть помещена, о, восхитительный представитель рода Яду. Лотос с булавой следует поместить в правую руку бога, а плуг и раковину — в левую. В его руке море «пьянящего напитка»*(*liquor) а дерево тола, как говорят, — это вся вселенная, о сильнорукий. О сторонник расы Яду, ванамала уже упоминался мной ранее.
Им поддерживается Земля с горами, лесами и перелесками. Таким образом, богиня Земли должна быть изображена на его среднем капюшоне, скрытая, то есть вся окруженная капюшонами. С ее помощью да будет (удовлетворено) твое желание славы, о вождь расы Ядавов. Так я истинно описал вам форму немыслимого великого бога Вишну».
Вишнудхармоттара, Часть III, гл. 65, стихи 1-8, перевод Стеллы Крамриш, издательство Калькуттского университета, 1928
Здесь утверждается, что Ананта-шеша является держателем Земли, и что изображение Ананта-шеши должно содержать изображение Земли, покоящейся на одном из Его капюшонов. Возможно, кто-нибудь сможет подтвердить, используется ли слово «скрытый». Если физическая форма Земли не должна быть изображена открыто, это может объяснить, почему существует так мало картин и скульптур Ананты, держащего Бху-мандалу. В классической индийской скульптуре и живописи мы в основном видим Ананта-шешу, изображенную в начале творения. Классическая сцена показывает Вишну, покоящегося на Ананта-шеше вместе с четырехглавым Брахмой, который восседает на лотосе, исходящем из пупка Вишну. Лакшми также изображена массирующей стопы Господа.
Приведенная выше сцена показывает Брахму на лотосе в начале творения. Лотос, на котором восседает Брахма, позже проявляется как большой Земной круг (Бху-мандала). Это объясняется в Падма Пуране следующим образом:
«Пуластья сказал:
Затем Господь создал Брахму, лучшего из тех, кто наделен йогой, великого сияния, создателя всех миров и имеющего лица во всех направлениях, в этом золотом лотосе, простирающимся на многие йоджаны, обладающего всеми качествами сияния и покрытого (т.е. имеющего) земными характеристиками. Великие мудрецы говорят, что этот превосходный лотос, образовавшийся в древние времена и имеющий природу Земли, произошел от Нараяны. Говорят, что этот лотос — это богиня Земля.
Они знают, что главной пыльцой лотоса являются божественные горы: Химаван, Нила, Меру, Нишадха, гора Кайласа, гора Гандхамадана, а также благоприятная Трисихара (то есть Трикута) и прекрасная Мандара; также Удара, Пинджара, Виндхья и Астачала. Эти горы являются прибежищем только великодушных Ганов (то есть слуг Шивы) и Сиддхов, обладающих религиозными достоинствами, и они удовлетворяют все желания. Говорят, что между ними находится Джамбудвипа. Это положение Джамбудвипы, где совершаются жертвенные обряды. Вода, которая течет из него, подобна божественному нектару. Повсюду, как говорят, (текут) сотни прекрасных потоков этой божественной святой (воды); и те, которые были нитями этого лотоса, стали бесчисленными горами на земле; а те, которые раньше были множеством лепестков лотоса, как говорят, являются странами Млечча, труднодоступными и полный гор; и, о царь, те, что были лепестками на нижней части (лотоса), стали обиталищами богов, демонов и змей в соответствии с их долей. Расстояние между ними называется Расатала, где тонут люди, совершающие великие грехи. Говорят, что в четырех направлениях существуют четыре океана. Таким образом, благодаря Нараяне земля поднялась из лотоса».
Падма Пурана, 1.40,1-14
В Шримад-Бхагаватам также говорится:
«После этого он увидел, что лотос, на котором он находился, был распространен по всей вселенной, и он размышлял о том, как создать все планеты, которые ранее были объединены в том же самом лотосе.
Таким образом, занятый служением Верховной Личности Бога, Господь Брахма вошел в завиток лотоса, и когда он распространился по всей вселенной, он разделил ее на три подразделения миров, а затем на четырнадцать подразделений.»
Шримад-Бхагаватам 3.10.7-8
В Гаруда Пуране сказано:
«Из его пупка вырос золотой лотос, который стал основой мира. Лотос был создан из материи, верховным божеством которой была Земля.»
Гаруда Пурана, III.11.19
В Вараха Пуране сказано:
«Принимая первоначальную форму Земли в виде лотоса, Меру можно рассматривать как ее околоплодник, и из него развились четыре главных (внешних) лепестка и определенная форма с пятью качествами… Он [Нараяна] вездесущ и принимает все формы, потому что он йог и великий Мастер. Благодаря ему в мире возник великий лотос. В этом великом лотосе возник великий господь, четырехликий (Брахма). Он — глава творцов и повелитель всего мира. Семена творения возникли из него. Теперь подробно объясняется процесс создания. Эта вода, полная драгоценных камней, и есть тело Вишну. Земля возникла в форме лотоса с лесами и озерами. Именно этот мир лотоса расширил себя.«
Вараха Пурана, глава 75, стихи 41-49
В «Махабхарате» Шрила Вьясадева учит, что в какой-то момент Брахма попросил Ананта-шешу удержать Земной круг на Этих капюшонах.
«Брахман сказал: «О Шеша, я чрезвычайно доволен твоим самоотречением и любовью к миру. Но, по моему повелению, пусть это действие будет совершено тобой на благо моих созданий. Неси ты, о Шеша, правильно и хорошо эту Землю, такую неустойчивую, с ее горами и лесами, ее морями, городами и убежищами, чтобы она могла быть устойчивой.’
«Шеша сказал: «О божественный Владыка всех созданий, О дарующий блага, О владыка Земли, владыка всего сотворенного, владыка вселенной, я буду, как ты говоришь, удерживать Землю устойчивой. Поэтому, о господь всех созданий, возложи ее мне на голову.’
«Брахман сказал: «О лучший из змей, иди под Землю. Она сама даст тебе щель, через которую ты сможешь пройти. И, о Шеша, удерживая Землю, ты непременно сделаешь то, что я очень ценю.’
Саути продолжал: «Тогда старший брат царя змей, войдя в нору, перешел на другую сторону Земли и, держа ее, поддержал своей головой ту богиню с ее поясом морей, проходящим вокруг».
«Брахман сказал: «О Шеша, о лучший из змей, ты — бог Дхармы, потому что один, с твоим огромным телом, ты поддерживаешь Землю со всем, что на ней, так же, как могу я сам или Валавит (Индра).’
Саути продолжал: «Змея, Шеша, господь Ананта, обладающий великой доблестью, живет под Землей, один поддерживая мир по приказу Брахмана. И прославленный Прародитель, лучший из бессмертных, затем дал Ананте птицу с прекрасными перьями, а именно, сына Винаты, для помощи Ананте.»
Махабхарата, Ади маленький, Астика парва, xxxvi
Опять же, в Вишну-пуране сказано:
«Шеша несет весь мир, как диадему, на своей голове, и он является основанием, на котором покоятся семь Патал. Его сила, его слава, его форма, его природа не могут быть описаны, не могут быть поняты самими богами. Кто расскажет о его могуществе, кто носит всю эту Землю, как гирлянду цветов, окрашенную в пурпурный цвет сиянием драгоценных камней его гребней. Когда Ананта, закатив глаза от опьянения, зевает, тогда Земля со всеми ее лесами, горами, морями и реками дрожит… Земля, поддерживаемая на голове этого верховного змея, поддерживает, в свою очередь, гирлянду сфер вместе с их обитателями, людьми, демонами и богами.»
Вишну Пурана, Книга 2, глава 5
Несмотря на распространенность картин и скульптур, изображающих Ананту-шешу в приведенной выше сцене, есть несколько сохранившихся или доступных изображений Ананты, держащего Землю, таких как приведенное ниже, которые помогают нам понять, что люди в Индии, безусловно, приняли идею о том, что Ананта-шеша держит Землю на Голове:
На приведенной выше картине изображен Курма на океане Гарбходака, поддерживающий Ананта-шешу, который, в свою очередь, держит Землю на Своих Капюшонах. Обратите внимание еще раз на концепцию плоской Земли, когда все места на Земле расположены на одной и той же горизонтальной поверхности. То, что Земля помещена на голове Ананта-шеши, подтверждает, что ведическая Земля не парит в пространстве, как другие планеты, а удерживается в неподвижном положении на капюшонах Ананта-шеши. Ананта-шеша входит в Божество Варахи, поднимающего Землю, чтобы сообщить или напомнить всем, что Ананта-шеша — это воплощение Господа, который изначально держит Землю на Своей голове. После того, как Вараха убил демона Хираньякшу, Он заменил Землю на голове Ананта-шеши:
«Увидев Землю, упавшую (с головы демона), Он поднял ее своим клыком [бивнем] и, положив ее на голову Шеши, как и прежде, принял форму Черепахи. Увидев великого Вишну в образе свиньи, все божества и мудрецы, склонив свои тела с преданностью, восхваляли его».
Падма Пурана, Vl.237.11-19
Автор: Майешвара дас
15 марта 2021г. — Ирландия — Оригинал статьи
