Происхождение обусловленных джив. Слабые дживы, причина страдания дживы, почему Прабхупада говорил, что мы свалились из Кришна-лилы, аргументы и вывод.
Часть Вторая
Вопросы и ответы
В Джайва-дхарме излагаются различные сомнения, а затем разъясняются, но следует знать, что наш нынешний обусловленный интеллект не позволяет нам полностью примирить эти проблемы:
Почему Кришна, который переполнен милостью, создал некоторых слабых джив, которые могут попасть под влиянием майи?
“Кришна обладает не только милосердной, но и игривой природой. Желая насладиться самыми разными отношениями с индивидуальными душами, в самых разных условиях жизни, Он создал разнообразные эмоции, которые достигают своей кульминации в маха-бхаве, острейшем чувстве экстатической духовной любви к Господу. Но помимо этого, Он создал, кстати, при помощи Майи, экспансии Шри Радхи, — низменные состояния материальной жизни, самым омерзительным из которых является аханкара (ложное самоотождествление души с материей). Таким образом, содействие Шри Радхи позволяет достичь безграничного духовного блаженства, а влияние майи позволяет опуститься до самых низких уровней бытия. Души, которые погружаются в пучину майи, нисколько не интересуются своим духовным благополучием. Они отвращаются от Господа Кришны и эгоистически преследуют собственные корыстные цели. Со временем они погружаются все ниже и ниже. Однако милосердный Господь Кришна посылает в материальный мир своих представителей, на которых возложена непростая миссия — научить обитателей иллюзорного мира любить Бога. Благодаря помощи слуг Кришны избранные души возвышаются и в конце концов возвращаются в духовный мир, где становятся вечными спутниками Господа“
Но почему некоторые дживы должны страдать, чтобы у Господа были лилы?
Свободная воля дживы — это проявление особой милости Господа, потому что инертный объект, лишенный свободной воли, очень ничтожен и бесполезен…
Злоупотребляя своей свободной волей, дживы пытаются наслаждаться инертным миром материи, который приводит в движение цикл двойственности страдания и счастья. Эти два восприятия на самом деле ментальные состояния: действительно, тот, кто привязан к этому, считает счастьем то, что мы считаем страданием. Результатом материального счастья в конечном счете является страдание. Но это страдание играет важную роль: оно порождает стремление к счастью, которое приводит к различению, ведущему к исследованию; это приводит к садху-санге, источнику веры, которая выводит человека на путь прогресса к высшему счастью, путь бхакти.
“Вернее было бы сказать так: по великой милости Господа индивидуальные души наделены независимостью. Бездушная материя не имеет ценности потому, что она не обладает свободой воли. Именно благодаря своей независимости индивидуальные души способны господствовать над миром материи. Страдание и удовольствие — это два состояния, которых может достичь ум. Но то, что мы с тобой называем страданием, другой человек может считать удовольствием. Но, так или иначе, материальные удовольствия в конце концов приносят лишь боль. Ни к чему иному они не приводят. Поэтому человек, привязанный к материальным наслаждениям, рано или поздно почувствует себя несчастным. Когда ощущение несчастья обострится до предела, душа начнет желать счастья, не смешанного со страданиями. Это желание пробуждает разум, а разум, в свою очередь, порождает дух поиска. Дух поиска приводит к общению со святыми мудрецами, их общество пробуждает веру в духовную жизнь, а вера в духовную жизнь возвышает человека. То, что вначале причиняло боль, в конце концов начинает приносить человеку счастье. Обычно золото, имеющее примеси, плавят и обрабатывают, после чего оно становится чистым. Подобно этому, нечистым душам, отвратившимся от Господа Кришны и стремящимся наслаждаться майей, приходится страдать в мире Майи, где они очищаются. Милость Господа заключается в том, что эти страдания рано или поздно оборачиваются для них счастьем. Поэтому дальновидные люди понимают, что страдания материального мира — лишь ступень к счастью. Недальновидные же не понимают этого. Они не видят способа избавиться от страданий.“
„Джайва-дхарма“,(прим.перевод.)
Подобно тому, как золото очищается нагреванием и обработкой, джива, загрязненная желанием чувственных наслаждений и непреданность кладется на наковальню материального мира и бьется молотом различных видов страданий. Таким образом, страдания дживы в конечном счете приносят ей счастье, и поэтому это проявление божественной милости. Страдание действует как стимул для слабых джив принять духовную жизнь и таким образом обрести силу. Поэтому страдания, которым подвергаются дживы как часть божественной лилы, считаются благоприятными для тех, у кого есть долгосрочное видение; только те, у кого есть краткосрочное видение , считают его несчастным.
Признавая, что это страдание в конечном счете приносит пользу, оно тем не менее, в то же время оно болезненно. Не мог всемогущий Господь найти менее хлопотную альтернативу этому болезненному процессу?
“Господь Кришна волен наслаждаться самыми разными чудесными играми. Материальный мир и обитающие в нем души — одна из Его чудесных игр. А почему бы и нет? Но даже если мы заменим одну игру на другую, это все равно не избавит нас от тех или иных трудностей. Господь Кришна — Верховная Личность, единовластный творец. Его воле подчинены все. Может ли избежать разного рода трудностей личность, подчиненная чьей-либо власти? Но с другой стороны, если эти трудности приносят благо, стало быть, это вовсе не трудности. К чему эти сожаления и сетования в адрес Господа? Именно трудности, которые индивидуальные души испытывают, участвуя в играх Господа Кришны, и доставляют им настоящую радость. Развлечения Господа Кришны преисполнены блаженства. Если индивидуальная душа добровольно оставляет эти игры и уходит в материальный мир, где ее ждут всевозможные страдания, кого еще, кроме нее самой, можно в этом винить? Кришна в этом неповинен.”
Замечания
Эти вопросы задаются просто с точки зрения обусловленной дживы, которая считает себя независимой от Кришны и поэтому имеет право наслаждаться чем-то независимо от Него. Однако, поскольку джива обязана самим своим существованием Кришне, даже если бы Кришна захотел создать ее в материальном мире (как полагают последователи других религий), Он имел бы на это полное право. Он в высшей степени независим. Он может делать все, что Ему заблагорассудится, поскольку ничего не существует вне Его и Его энергий. Он является единственным собственником, и у Него есть абсолютное право на Свою собственность.
Более того, без патитас невозможна патита-павана. Как бы Господь проявил Свою милость, если бы никто в ней не нуждался? Следовательно, должна существовать некая слабая джива, способная сделать неправильный выбор. Винить следует только джив, потому что у них всегда был и остается выбор между майей и Кришной. Шрила Прабхупада объясняет, что этот выбор существует всегда, будь то в духовном мире или в материальном мире. В духовном мире живое существо, наделенное силой духовной энергии Господа, чит-шакти или бхакти-шакти никогда не делает неправильного выбора, тогда как в татастха-авастхе джива, которая еще не наделена силой чит-шакти или бхакти-шакти, может сделать неправильный выбор из-за слабости; она может сделать то же самое в майя-шакти. Но дживы должны воспользоваться возможностью, предоставленной Господом, чтобы выбраться из майи. Он постоянно приглашает нас присоединиться к Нему в Его обители и тем самым освободиться от всех страданий.
Господь проявляет Свои ограниченные и неограниченные энергии, без которых Его нельзя было бы назвать всемогущим и совершенным. В конце концов, дживы — это Его энергии, и они созданы для Его удовольствия. Некоторые дживы участвуют в Его лиле с Его неограниченной энергией, а другие дживы с Его ограниченной энергией, имея возможность переключаться, когда они устают от материальных удовольствий и сопутствующих страданий. Отказывать Господу в праве иметь этот тип лилы означает отказывать Ему в праве обладать внешними и пограничными энергиями и хотеть ограничить Свое удовольствие только Своей внутренней энергией. Но кто мы такие, чтобы отказывать Ему в чем-либо? Он — Бог, что означает Верховного Владыку, Повелителя и Наслаждающегося.
Страдания джив не навязываются им Кришной. Они страдают из-за своего желания контролировать Его материальную энергию, вот и все. Если они перестанут пытаться контролировать, они перестанут страдать. Для начала у них был выбор между служением Кришне и быть равнодушным к этому и следовательно выбрать майю. Они выбрали майю, но они могут в любое время изменить направление и обратиться к Кришне, который помогает им различными способами. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет об этом в „Джайва-дхарме“:
“Чем больше джива развращается, тем больше Господь дает ей возможностей достичь высшего духовное совершенство, явившись перед ними со Своей духовной обителью и Своими вечными спутниками. Дживы, которые пользуются этой милостивой возможностью и искренне стремятся достичь более высокого положения, постепенно достигают духовного мира и достигают состояния, подобного состоянию Его вечных спутников”
Тогда почему Шрила Прабхупада иногда более или менее говорил, что мы свалились из Кришна-лилы?
Шрути превосходит смрити всякий раз, когда между ними возникает противоречие. Точно так же книги Шрилы Прабхупады превосходят его письма и лекции, когда между ними возникает противоречие. Тот факт, что Шрила Прабхупада делал противоречивые заявления, сам по себе является доказательством того, что у него была стратегия проповеди, потому что эти две позиции несовместимы. Одна из них должна быть главной позицией, сиддхантической, а другая должна быть второстепенной, техникой проповеди. Мы должны определить, какая из них является главной, а какая второстепенной, путем согласования обоих, шастра-сангати, что означает консультацию с шастрами и ачарьями для решения проблемы. Если падение из духовного мира является истинным посланием Шрилы Прабхупады, тогда мы должны согласовать все его утверждения о том, что никто никогда не падает из духовного мира, заявив, что это была его техника проповеди. Но мы сталкиваемся с проблемой, заключающейся в том, что это противоречило бы шастрам и ачарьям!
Для нужд проповеди святой человек может иногда корректировать сиддханту, например, в соответствии с аудиторией, которой не хватает зрелости и у которой нет адхикары или права слышать полную правду; но не следует путать технику проповеди с сиддхантой, которая заключается в том, что никто не падает из духовного мира.
Опытный проповедник использует веру или нынешние убеждения людей, которым он проповедует, для того, чтобы они постепенно развивали веру в Кришну. Он должен действовать в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. В западных странах Иудео-христианская концепция грехопадения из Эдема известна всем. Проповедник может решить использовать эту веру: она дает неофиту чувство привязанности к Кришне, потому что тогда он думает, что уже жил в Его обществе, в то время как это дает ему чувство собственной ответственности. Он лично несет ответственность за свои собственные страдания и он должен выйти из этого, снова повернувшись к Кришне.
Способность задать вопрос автоматически не дает права понять ответ. Мы предполагаем, что Шрила Прабхупада дал нам окончательный ответ на все наши вопросы, но он, возможно, посчитал, что у нас не было необходимой зрелости.
Гуру говорит не только в соответствии со способностью своего ученика к пониманию, но и в соответствии с настойчивостью вопроса своего ученика, точно так же, как корова не дает молока до тех пор, пока ее теленок не проявит устойчивого упорства.
Проповедь — это искусство: проповедовать так, чтобы люди не впадали в замешательство и чтобы они встали на путь бхакти. Обусловленные души очень привязаны к этому миру, и поэтому проповедь сталкивается с сопротивлением, которое Шрила Прабхупада называл «беспричинным нежеланием служить». Чтобы преодолеть эту трудность, проповедник должен определить, что существенно, а что менее важно для изложения философии. Тема происхождения баддха-дживы может отвлечь человека от того, что существенно.
Наше происхождение и причину нашего падения в майю нелегко понять, и если кто-то не поймет их правильно, это может заставить его обвинить Кришну в своем несчастном состоянии, тем самым создавая препятствие для духовного прогресса. Действительно, преданный-неофит может задать вопрос, который задают так много карми: “Какой Бог создал этот мир страданий?” Действительно, требуется определенная духовная зрелость, чтобы принять свою ответственность. Обусловленная душа всегда склонна отказываться признавать тот факт, что она несет ответственность за свое падшее состояние, и что поэтому ей надлежит предаться. Вместо того чтобы сосредоточиться на решении, он предпочитает поднимать вопрос о том, кто несет ответственность, и обвинять Кришну. Осознавая эту тенденцию, Шрила Прабхупада проповедовал сознание Кришны таким образом, чтобы нам стало ясно, что мы несем полную ответственность за наше нынешнее состояние. Одним из способов установить это было предложить… что мы пали из духовного мира.
Часть Третья
Аргументы
Аргументы против теории, согласно которой обусловленные души в настоящее время являюся обитателями духовного мира, которые упали оттуда:
Аргументы в пользу этой теории — ложная логика, кутарка. Они бросают тень несовершенства на совершенный мир и совершенных преданных.
1. Если кто-то может выпасть из духовного мира, то вы не можете доверять никому в этом мире, включая духовного учителя, потому что, если майя может поймать кого-то в духовном мире и вытащить его оттуда, что говорить, когда человек находится в ее царстве, материальном мире?
2. Если человек не может покинуть духовный мир, как только он достиг его, согласно утверждению Кришны в Гите, как получается, что те, кто находятся там, могут упасть с него? Ачарьи не делают различий между сиддхами.
3. Если нитья-сиддхи могут пасть, почему Кришна утверждает в Гите (15.16), что обитатели духовного мира непогрешимы?
4. Майя не может войти в духовный мир. Под каким влиянием можно было бы выпасть из него? Майя покрывает Брахмана? Это философия майявады!
5. Шрила Бхактивинода Тхакур уточняет:
“Нитья-сиддхи, наделенные чит-шакти, всегда сильны. Они не имеют абсолютно никакой связи с материальной энергией. На самом деле они даже не знают, что он существует. Поскольку они живут в духовном мире, майя очень далека от них и вообще не влияет на них”
„Джайва-дхарма“
Если нитья-сиддхи игнорируют само существование майи, как они могли преследовать ее и злоупотреблять своей свободной волей?
6. Преданный не может выпасть из духовного мира , потому что чистая бхакти никогда не теряется, не уменьшается и ничем не покрывается. Нитья-сиддхи не могут поддаваться влиянию любой анартхи. Они находятся под защитой внутренней энергии Господа. Подвержен ли он ошибкам? Неужели майя сильнее их? Опять философия майявады! Майя может охватывать пограничную энергию , но не чистую бхакти, которая является внутренней энергией Господа и которая так же непогрешима, как и Он Сам.
7. Сказать, что вечный спутник Господа, обладающий таким же вечным телом, как у Него (Бхагавата-сандарбха 75-78), подвержен падению и может быть покрыт материальным телом, равносильно утверждению, что это возможно и для Самого Господа, потому что сказано что оба находятся на одном уровне. (ШБ 11.29.34). Снова майявада!
8. “Невозможно даже представить, что Господь мог когда-либо желать, чтобы освобожденные души пали, и что они никогда не могли пожелать покинуть Господа из-за чрезвычайной любви, которую они взаимно испытывают. Более того, Господь полон решимости никогда не покидать Своих преданных, и Его решимость никогда и ничем не нарушается. Он — сатья-санкальпа». (Баладева Видьябхушана, Гандабхасья)
9. “Даже преданный, сопровождающий Господа, когда Он нисходит в материальный мир, не связан кармой действий, которые он совершает во время его пребывание в этом мире.” (Падма Пурана. Уттара Канда, 229.57-8)
10. Если чистый преданный настолько привлекателен, что даже Кришна Сам чувствует влечение к нему, как может такого преданного привлекать что-либо, кроме Кришны?
11. Даже садхана-сиддхи, которые все еще пребывают в своем материальном теле после достижения совершенства, не испытывают никакого влечения к материальным удовольствиям. Что говорить о нитья-сиддхах? Если уттама-адхикари садхана-сиддха или крипа-сиддха не могут упасть с уровня премы, пока они находятся в этом материальном мире, как нитья-сиддха может быть меньше непогрешимый и отпавший от духовного мира?
12. “Дживы, которые находятся перед Господом, преданные, никогда не попадают под влияние майи, потому что майя никогда не предстает перед Господом«. (ШБ 2.5.13)
13. “Чистый преданный ни при каких обстоятельствах не перестает думать о лотосных стопах Господа и не покинет их ни на долю, ни на полдоли секунды — пусть даже в обмен на это ему посулят власть над всей вселенной со всеми ее богатствами.” (ШБ.11.2.53; 1.5.19)
14. “Нитья-сиддхи не имеют ни малейшего представления о том, чтобы наслаждаться или даже желать чего-либо независимо от Кришны. Они не могут вынести даже мгновения без Кришны. Они имеют вечную форму.» (Лагху-Бхагаватамрита 1.143)
15. “Во Врадже каждый считает себя более дорогим Кришне, чем кто-либо другой. Он является олицетворением неотразимого очарования, будучи более очаровательным даже, чем миллионы Купидонов. Как кто-то может пренебрегать Им?” (Брихад Бхагаватамрита 2.6.211)
16. “Такова сама природа Голоки, что даже без общения с Кришной, каждый хочет жить там, и никто не хочет идти куда-либо еще” (Брихад Бхагаватамрита 2.6.366)
17. “Когда гопи видят Господа Кришну, они, сами того не желая, чувствуют безграничное блаженство.”; “Блаженство, которое испытывают гопи, в десять миллионов раз сильнее того блаженства, что испытывает Сам Господь Кришна, когда глядит на них.” (Чайтанья Чаритамрита Ади-лила 4.186; 4.187)
18. “На Вайкунтхе обитают два вида людей: нитья-парикары, вечные спутники Господа, и те, кто пришел из материального мира, достигнув совершенства” (Брхад Бхагаватамрита 2.4.194)
Не сказано, что есть те, кто никогда не падал , но может упасть, и те, кто упал и кто вернулся!
19. Утверждение, что только те, кто упал и вернулся, не могут упасть снова, согласно представлениям о том, что их опыта в материальном мире достаточно, чтобы вдохновлять их желание оставаться с Кришной противоречит шастрам, в которых говорится, что любое воспоминание о материальном слове (мире, прим. перевод.) стирается до того, как человек достигнет духовного мира. (см. ШБ 3.25.33 и Брихад Бхагаватамрита 2.6.359 (в стихе прослеживается несколько иной смысл, прим. перевод.)). Это также подразумевает, что преданность, рожденная из страха (падения обратно), превосходит преданность, рожденную из любви, према-бхакти, потому что только основанная на страхе преданность может гарантировать полную защиту Господа. Это ставит нитья-сиддхов в положение, уступающее нитья-баддхам, и означает, что они не могут учиться на опыте кого-то другого; это означает, что им лучше упасть как можно скорее, чтобы быть уверенными, что они никогда не смогут упасть снова, как только вернутся!
20. В шастрах нет исторического примера того, чтобы кто -либо падал из духовного мира, тогда как есть много примеров возвышения в духовный мир.
21. Господь — преданный Своего преданного (ШБ 10.86.59: bhagavan bhakta-bhaktiman). Он вечен, как и Его преданность Своему преданному. Как мог Его преданный, который является объектом преданности Господа, потерять это положение? В сфере чистой бхакти все имеет вечную природу. Как можно отречься от своей вечной природы любви к Кришне, которая описывается как постоянно возрастающая?
22. “Тех, чьи тела и качества, подобно телу и качествам Мукунды, исполнены блаженства, и к то обладает высочайшей премой, направленной на Кришну, в десят миллионов раз превосходящей привязанность к самим себе, называют вечно совершенными”. (Бхакти-расамрита-синдху 2.1.290)
23. “Враджаваси вечно дороги Кришне. У него есть естественная спонтанная любовь к ним”. (Бхакти-расамрита-синдху 2.1.293-5)
24. Господь обещает в Гите, что Он сохранит то, что Его преданный имеет и обеспечит его тем, чего ему не хватает.
25. Некоторые люди утверждают, что если душа не способна покинуть Вайкунтху по своей воле, тогда она ничем не лучше раба, а Вайкунтха — просто тюрьма. Но на уровне премы Кришна — это сама жизнь преданного, который считает, что у него нет независимости (см. ШБ 7.5.14), о чем говорит Сам Господь (см. ШБ 9.4.63). Эта потеря независимости — результат чистой любви. Это не рабство. Преданный не становится роботом, инертной машиной. Он обладает свободной волей, независимостью, но использует их только для любовных отношений с Кришной.
26. Чистый преданный может своей проповедью превратить многие обусловленные души в чистых преданных. Это сказано что его сердце обливается кровью при виде страданий обусловленных душ. Как могли миллиарды и миллионы чистых преданных терпеть, когда один из них падал с Вайкунтхи?
Шрила Прабхупада сказал, что важнее сохранить преданных, чем беспокоиться о том, чтобы завести новых… Кроме как на Вайкунтхе?
27. Кришна-катха всегда доступна в обществе чистых преданных и обладает способностью очаровывать как слух , так и сердце (satam prasangam…). Разве на Вайкунтхе она не обладает такой же силой и действием, как здесь, где она приносит освобождение, преданность и чистую любовь?
Вывод
Теория падения из духовного мира не является нашей сиддхантой. У этой теории есть десять недостатков:
1. Она не подтверждается шастрами.
2. Ни со стороны ачарьев нашей линии.
3. Ни ачарьями других вайшнавских сампрадай.
4. Она не основана на логике.
5. Для такого падения не приводится удовлетворительной причины.
6. Такой вывод превратил бы нас в апасампрадаю.
7. Она имеет оттенок майявады: (сварупа-шакти была бы покрыта майей.)
8. Это подразумевает, что Кришна неспособен защитить Своих вечных преданных, так как многие из них пали в майю.
9. Это подразумевает, что Вайкунтха, несмотря на свое название, не является местом, свободным от беспокойства. (Кто следующий, кто упадет?)
10. Это означает, что Вайкунтхи не находится вне пределов досягаемости майи, которая может прийти в любой момент стянуть вниз нитья-сиддхов от танца раса, например, или что майя, почти не обладая там никакой властью, все же может соблазнить миллиарды и миллиарды чистых преданных и оторвать их от личного общения с самыми привлекательными Верховная личность Бога!
Конец цикла статей.
Статья является переводом книги „Paramatma-Vaibhava“, BV Suddhadvaiti Swami.
