Происхождение обусловленных джив. Истинное происхождение, косвенное забвение, обретение духовного тела, безначальность кармы.
Синтез — наше истинное происхождение
Татастха-дживы изначально являются крошечными частицами джива-шакти. Они проявляются пограничной энергией Маха-Вишну, Вселенской Души или Параматмы, между духовным миром чит-шакти и материальным миром майя-шакти. Эта ‘область’ имеет особый статус, находясь на стыке двух миров. Татастха-дживы имеют возможность адаптироваться к любому из этих миров, не имея предварительного опыта ни в том, ни в другом.
Шрила БР Шридхара Махараджа, еще один духовный брат Шрилы Прабхупада, объясняет:
“Мы всегда должны помнить: «Я — продукт татастха-шакти, пограничная энергия. Это место, где я родился. Я — дитя этой шакти. Но я должен отправиться в мир сварупа-шакти, который намного превосходит меня. Там даже земля сделана из более высокого материала, чем тот, из которого сделан я ..» Татастха-джива очень мала, и её свобода также несовершенна, ущербна. Свобода не означает автоматически абсолютную свободу. У неё нет настоящей глубины различения, только немного. Поэтому она может ошибиться в своих суждениях. Таково состояние тех, кто находится в этом пограничном положении. Та первая причина нашей привязанности к майе заключается в том, что мы заинтересовались ею из любопытства, как игрой. Поначалу наше взаимодействие с ней было минимальным, как у человека, экспериментирующего с наркотиками. Начало этого взаимодействия подразумевало добровольное злоупотребление нашей свободной волей. Это то, что привело нас в наше нынешнее состояние, когда она поглотила нас, потому что, как только мы связываемся с ней, она пожирает нас, и мы попадаем в ее лапы. Майя, иллюзия, представляет наше тяготение к опьянению. Она там, где существует влечение к эксплуатации. А истина, реальность — это полная противоположность эксплуатации: посвящать все Кришне.”
“Майя не проявляет своего присутствия в этой ‘пограничной области’ или джива-джагате, вечном месте проявления этой категории джив. Однако из-за своей бесконечно малой природы эти дживы склонны к майе. Когда они злоупотребляют своей свободной волей и пределами независимости, они питают желание наслаждаться независимо и отдельно от Кришны, и, забывая саму свою функцию слуги Господа, они в первую очередь привлекаются майей, затем соблазняются ею, после чего попадают под ее влияние.”
“Прежде чем чистая душа сможет развить материальное сознание, она должна сначала пройти через туманное отражение сознания, сид-абхаса, что-то вроде ума. Только тогда она сможет испытать материальное сознание (а также материю, с которой у неё с самого начала не было никакого родства).
Отклонение от нашего нормального духовного состояния основано на привлекательной перспективе отделенного интереса. Это первопричина всех опасений. Потеря осознания Центра, Кришны, является основой всего материального существования. Наша отстраненность от Него — причина всех наших страданий… Эта материальная реальность возникает в душе подобно тому, как сон возникает в уме. Это создается отношением бунта души.
Души страдают от коллективной галлюцинации или бреда, из-за которого этот мир кажется реальным. Бред не имеет самостоятельного существования. Это вызвано болезнью. Именно в болезненном состоянии человек испытывает бред. Галлюцинация не существует вне сознания человека, испытывающего ее. Чтобы покончить с бредом, нужно лечить пациента. Тогда мир, в котором бред, исчезает. Если души будут вычтены из этого мира, ничего не останется. Душа — это реальность…
Именно из-за наивного интереса к наслаждению мы приняли это творение Господа как реальность. Наше видение испорчено различными цветами наших разнообразных эгоистичных интересов. Когда эти иллюзии будут полностью рассеяны, мы увидим, что Кришна повсюду… Мы слишком много прикрываем действительность. Мы посвящаем себя этой внешней оболочке вместо того, чтобы глубоко погружаться в суть, которая находится под ней как плод находится под его кожурой.”
Шрила БР Шридхара Махараджа
Сознание Кришны татастха-джив, находящихся на границе, не является полным; у них есть лишь некоторое осознание того, что они являются слугами Господа. Это “сознание Васудевы” или туманное сознание Кришны, когда она не находится со Своей внутренней энергией, упоминается в Шримад-Бхагаватам, 3.26.21,22. Они не вкушают премананду, а лишь небольшое количество брахмананды. Если они сохраняют сознание служения Кришне, для которого они предназначены, они не попадают под контроль майи. Получая силу от чит-шакти, они входят в духовный мир и занимают различные позиции, как показано в Джайва- дхарме:
“С целью того, чтобы джива могла стать активным соучастником в Его различных духовных играх, Всевышний Господь сделал её разносторонней и способной подняться со своего скромного положения пограничного существа до уровня любви гопи к Кришне, маха-бхавы.”
Джива происходит от Брахмана, но она не находится там в состоянии слияния, как те, кто сливается с безличным Брахманом.
Шрила Прабхупада пишет в Шримад-Бхагаватам 4.30.5:
“Таким образом, причиной возникновения всех форм жизни во вселенной является сияние, исходящее от тела Верховной Личности Бога.”
В «Шри Ишопанишад» Шрила Прбхупада объясняет, что Брахман — это то, откуда рождается джива-шакти, будь то обусловленные или освобожденные души. Брахман — это комбинация крошечных частиц или духовно сознательных искр, джив или чит-кана. Это изначальный резервуар, постоянный источник джив. Когда Кришна желает творить, Он проявляется как Маха-Санкаршана. Проникнутый этим желанием, последний проявляется как Маха-Вишну. Затем Маха-Вишну желает творить, и Его желание принимает форму вечного света, исходящем из-под Его бровей. (Тень или подобие этого света — Самбху-линга, Шива). Татастха-дживы исходят от Его взгляда, который не отличается от брахмаджьоти. Хотя они проявляются благодаря сиянию, исходящему от тела Господа, именно в ‘области тата’ они впервые проявляют свою деятельность. Именно оттуда те, кто правильно использует свою свободную волю, попадают в духовный мир, а те, кто злоупотребляет ею, впадают в майю. Сказано, что прохождение татастха-джив в ‘области тата’ и их выбор любого из миров очень краток, почти мгновенно, когда они проявляются благодаря Маха-Вишну. Господь дает им ограниченное время для выбора. Сравнение проводится с семенами горчицы, упавшими на острый край лезвия меча и падающими либо в одну, либо в другую сторону. Без независимости дживы не могли бы смотреть ни в одну, ни в другую сторону. Это их свободная воля — смотреть в сторону духовного мира и сразу же получать помощь йогамайи, чтобы отправиться туда, или смотреть в сторону материального мира и быть привлеченным махамайей, которая затем тянет их вниз.
Будучи обусловленными нашим осознанием течения времени, которое мы знаем через его три фазы: прошлое, настоящее и будущее, мы не можем ни о чем думать и говорить, не располагая это во времени. Точно так же мы не можем представить себе происхождение, которое не было бы местом. Чтобы помочь нам понять непостижимые и ситуативные вещи, шастры и ачарьи говорят об ‘области тата’ как о месте, откуда происходят дживы, тогда как они исходят из взгляда Маха-Вишну. Логика, используемая для объяснения непостижимого, — это сакха-чандра-ньяя, пример луны, видимой на ветке дерева. Луны на ветке нет, но ее положение обозначается указанием на нее как на таковую. Сказать, что она находится на ветке, помогает определить его местоположение. Здесь веткой является ‘область тата’. Это воображаемое место. Это не конкретное географическое место, а скорее условие. Об этом говорят как о татастха-авастхе, состоянии татастхи. Упоминается Карана, или Причинный океан, но карана буквально означает причину джив. Следовательно, это скорее причинный компонент джив, чем место. Сказано, что вселенные являются парящими в творческой воле Господа…
“Брахмаджьоти, недифференцированный пограничный план, является источником неограниченного числа джив, духовных частиц с недифференцированной природой. Сияние, исходящее от трансцендентного тела Господа, называется брахмаджьоти, а луч этого брахмаджьоти называется дживой. Она — атом этого сияния… В этом брахмаджьоти их равновесие несколько нарушается, и они начинают двигаться. Таким образом, из недифференцированного состояния возникает дифференцированное состояние, из единого (униформального) сознания исходят индивидуальные сознательные единицы. И поскольку джива жива, у нее есть свободная воля. Кроме того, со своего пограничного положения она может выбрать эксплуатацию или преданность… В брахмаджьоти мы, электроны сознания, находимся в нейтральном равновесии в пограничной энергии. Сознание указывает на свободу воли. Невозможно представить себе сознание, лишенное свободы воли. Атомарная частица сознания обладает очень слабой свободой воли, и, злоупотребляя ею, она может опуститься в материальный мир. Она отказывается подчиняться верховной власти и хочет доминировать…Зачем душа пришла в этот мир эксплуатации вместо мира преданности? Это связано с её внутренней природой, которая наделена свободной волей. Это был свободный выбор…
Ответственность лежит на душе, и Господь не имеет никакого отношения к нынешнему состоянию дживы…
Душа, используя свою свободную волю, является единственным ответственным агентом за свое рабство в мире материи. Душа обладает сознанием, а сознание подразумевает свободу. Поскольку душа — это атомарная частица, ее знания несовершенны и уязвимы. Поэтому она может пойти в неверном направлении и злоупотребить своей свободной волей. То есть почему некоторые дживы попадают в материальный мир, в то время как другие дживы попадают в духовную сферу. Это ответственность индивидуальной души… Почему Господь даровал дживе такую свободу? Без свободы душа — это просто материя. Свобода дает нам альтернативу: добро или зло… Свобода не гарантирует, что мы будем действовать правильно. Она независима от добра и зла. Свобода воли абсолютна только в случае Абсолютной Истины. Поскольку мы крошечные, наша свобода воли крошечная. Поэтому мы можем совершать ошибки. Нашим первым выбором было желание доминировать, поэтому мы постепенно погрузились в мир доминирования. Все это исходит из этого.”
Шрила БР Шридхара Махараджа
Шрила Бхактивинода Тхакур снова объясняет:
“Духовная энергия в форме джива-шакти производит неограниченные крошечные сознательные частицы, которые составляют ослепительное сияние божественного тела Господа. Все эти души проявляются с естественной пограничной характеристикой ограниченной независимости. Майя захватывает и порабощает всех тех, кто решает противостоять Господу.”
Гита-мала 1.8 (Возможно цитата из другого источника, прим. перевод.)
Шрила Бхактивинода Тхакур далее объясняет в Джайва-дхарме:
“Тата — это демаркационная линия между миром чит и миром майи. Место обитания джива-шакти — это место соединения двух миров. У джив есть видение мира чит с одной стороны, и они видят с другой стороны этот мир, проявленный майей… В этой позиции можно видеть и то, и другое, с этой промежуточной позиции между ними.”
Кришна в высшей степени независим, поэтому желание быть независимым также всегда присутствует в дживах, его неотъемлемых частицах. Когда они правильно используют эту независимость, они остаются правильно склонными к служению Ему, но когда они злоупотребляют ею, они становятся безразличными к Нему. Именно это состояние безразличия порождает их желание наслаждаться майей. Из-за этого желания у дживы развивается ложное представление о том, что она может наслаждаться чувственными удовольствиями. В то время пять покровов невежества, а именно авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша (или тамах, моха, маха-моха, тамисра и андха-тамисра) охватывают его чистую природу. Освобождение или рабство зависят от правильного использования или неправильного использования её минутной независимости.
Забвение Кришны является косвенным
В своем комментарии к ключевому стиху ЧЧ (Мадхья 20.117) krsna bhuli sei jiva anadi-bahirmukha, Шрила Прабхупада объясняет:
“Джива иногда притягивается внешней иллюзорной энергией, когда она остается в пограничном положении, и это составляет начало ее материальной жизни… Забывчивость дживы описывается здесь как анади, что указывает на то, что она существует с незапамятных времен…”
Эта забывчивость на самом деле не является забвением Кришны Самого Себя, она относится к конституционному положению дживы. Шрила Бхактисиддханта пишет в своем комментарии к Шримад Бхагаватам, 2.9.35 что эта забывчивость является косвенной. Говорят, что джива находится в состоянии забвения, потому что она не занята служением Кришне, не то чтобы она знала Кришну, а потом забыла Его. То, что джива является вечным слугой Господа, не обязательно означает, что она находилась в личном контакте с Ним. Майадеви — служанка Кришны, но она никогда не вступала с Ним в прямой контакт.
Шрила Прабхупада пишет в Книге о Кришне, глава 28:
“Преданные, достигшие зрелости и в полной мере обладающие сознанием Кришны, попадают в ту вселенную, где должен явиться Кришна. Там они впервые получают возможность общаться с Кришной лично.”
Когда Шрила Прабхупада пишет, что любовь к Кришне превращается в похоть при соприкосновении с материальной энергией, он также говорит косвенным образом. Он, конечно, имеет в виду не прему, любовь к Кришне, полностью проявленную и расцветшую, а богатство который представляет собой потенциал любви к Кришне и который вечно заложен в природе дживы. Это проявляется как вожделение при соприкосновении с материальной энергией. Это богатство является самой природой дживы, как подтверждается в ЧЧ: jivera svarupa haya krsnera nitya-dasa. Эта природа просто на мгновение покрывается. Она не изменяется, не уменьшается и не уничтожается, а просто не проявляется. Речь идет не о кришна-преме, а о потенциале дживы любить Кришну. Не следует заставлять Прабхупаду говорить то, чего он не говорит…
Больше никаких различий
С другой стороны, когда татастха-джива переходит в духовный мир, либо из пограничного положения тата (сделав правильный выбора между двумя мирами), либо из материального мира (куда она упала, сделав неправильный выбор), когда она добилась милости махабхагаваты уже принадлежащей к царству сварупа-шакти (a svarupa-sakti pusta parikara), ачарии практически не делают различия между крпа-сиддхами и садхана-сиддхами или нитья-сиддхами.
“По милости сварупа-шакти, или внутренней энергии Господа, индивидуальные души, составляющие пограничную энергию, могут быть допущены в лилы, проявленные сварупа-шакти на Голоке.”
Брахма-самхита, 5.6
Сварупа татастха-дживы — это сат-чид-ананда. Она не отлична от самой дживы.
Бхактивинода Тхакур объясняет в Джайва-дхарме, главы 15 и 16 :
“Джива обладает очень тонкой, вечной формой, или сварупой. Это духовное тело, чинмайя-сварупа; оно чрезвычайно красиво, оно состоит из духовных частей… Это изначальное тело дживы, его настоящее тело. Оно свободно от дефектов. Это реальный объект эго или самости дживы, его настоящего “Я”… Это тело не проявляется, когда джива находится под контролем майи. Затем она покрывается грубым и тонким материальными телами… Эго, или самоотождествление обусловленной дживы со своим материальным телом, очень сильно и прикрывает его отождествление со своей духовной формой. Эго его вечной природы в отношениях с Кришной — это вечное, чистое эго, и это эго проявляется в освобожденном состоянии. До тех пор, пока тонкое тело покрывает его вечное тело, материальное отождествление остается очень сильным, и поэтому представление о взаимоотношениях дживы с духовной природой практически отсутствует… Материальный ум, разум и ложное эго — это искаженные преобразования функции души, атма-вритти…”
“Хотя по своей природе джива имеет атомарный размер, ей присущи величина, деятельность, знание и счастье, последнее в форме доли духовного блаженства, бинду- чидгата ананда. У неё есть сварупа духовной частицы, чит-кана, которая, хотя и имеет атомарный размер, подобна человекоподобной форме Кришны… По её вечной конституции, джива — вечная слуга Господа. Майя наказывает джив, которые противостоят Ему и безразличны к Нему и которые отказались от своих конституциональных функций, предпочитая поглощать материальные наслаждения.”
В состоянии татастхи вечная сварупа дживы также не проявляется; она подобна семени, содержащему все в скрытом состоянии, как тогда, когда джива находится в обусловленном состоянии. Полная форма дживы присутствует в её конституции, но она никогда не развивалась и никогда не функционировала. Шрила Прабхупада подтверждает этот факт, а также её вечность:
“В дополнение к вашему вопросу о форме духовной души обусловленной дживы, да, у неё всегда есть духовная форма, но она полностью развивается только тогда, когда джива отправляется в духовный мир. Эта форма развивается в соответствии с желанием дживы. До тех пор , пока не будет достигнута эта совершенная стадия, форма пребывает в состоянии покоя, как форма дерева пребывает в состоянии покоя в семени.”
Шрила Прабхупада, письмо Рупануге 1969г.
Шримад-Бхагаватам, 2.10.6 определяет мукти, или окончательное освобождение, как отказ от грубого и тонкого материальных тел, муктир хитванйата-рупам, и пребывание в своей изначальной духовной форме, сварупена вьявастхитих.
Почему карма называется анади, безначальная?
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет:
“Многие люди не могут прийти к пониманию того, что карма не имеет начала. Время материального мира, джада-кала, берет свое начало в чит-кале, вечном времени, которое имеет трансцендентную природу и является лишь материальным отражением. Чит-кала, не имеет начала, происхождение кармы джив и их отвращения от Бога произошли еще до возникновения материального мира. Следовательно, корень кармы существует до этой джада-калы, и по этой причине карма была описана как анади.”
„Чайтанья-шикшамрита“, 5.3
Бхактивинода Тхакур выражает то же самое в Бхактья-локе (раздел “Нишчайа”):
“Слово ‘нитья’ в ‘нитья-баддха’ используется в связи со временем материального мира”.
То же самое объяснение содержится в Джайва Дхарме, глава 16:
“Материальное желание является тем корнем, из которого произрастает дерево кармы (деятельности, совершаемой ради наслаждения ее плодами). Невежество, в свою очередь, является тем корнем, из которого произрастает многоветвистое дерево материальных желаний. Это невежество, являющееся корнем кармы индивидуальной души, берет начало на границе материи и духа (татастха). Следовательно, начало кармы лежит за рамками материального времени. В этом смысле карма не имеет начала (anadi).”
Следует отметить, что те, кто не может ясно понять , почему говорится, что карма — это анади, безначальная, ошибочно заключают, что джива всегда была в материальном мире, потому что они рассуждают, что если карма безначальна, вопрос о причине попадания дживы в лапы майи создает неразрешимые философские проблемы. Они правильно утверждают, что никакая материальная деятельность или карма не могут иметь места в духовном мире, и поэтому правильно исключают последнее как источник дживы (предположительно упавшей оттуда из зависти к Господу, как утверждают некоторые). Однако причиной падения дживы в царство майи и сопутствующих страданий является не карма, как мы видели ранее, а безразличие к служению Господу, которое является самим корнем невежества, само по себе являющегося матерью кармы. Шрила Прабхупада объясняет:
“Живые существа подобны искрам, вылетающим из огня, по своей природе они являются частицами Господа, которые пали в материальный мир, притянутые к нему желанием господствовать над материальной природой. Это факт.”
Шримад-Бхагаватам, 4.11.22
“Нет никакой необходимости выяснять, когда именно живое существо впервые захотело этого. Несомненно одно: как только у него возникло такое желание, оно по воле Господа было отдано во власть атма-майи.”
Шримад-Бхагаватам, 2.9.1
“Живые существа также являются отделенными экспансиями Личности Бога, и, поскольку некоторые из них хотят господствовать, подражая Верховному Господу, Он позволяет им войти в космическое творение, чтобы они могли полностью удовлетворить свое желание властвовать.”
„Шри Ишопанишад“, 16
“Никто не может сказать, когда в них пробудились такие желания, и поэтому сказано анади-карма: причину такого материального существования невозможно отследить. Никто не знает, когда началась материальная жизнь, но факт остается фактом: у нее действительно есть точка возникновения, потому что изначально каждое живое существо является духовной искрой. Как искра, падающая на землю от огня, имеет начало, так и приход живого существа в этот материальный мир имеет начало, но никто не может сказать, когда именно.”
„Книга Кришны“, гл. 87
Они (эти несчастные ученики в философии, которые отвергли своих подлинных духовных учителей и, следовательно, переживают последствия вайшнава-апарадхи, которыя покрывает их знания и осуждает их зловещее предназначение в соответствии с шастрой) также придериваются еще одного заблуждения, котрое логически рождается от первого, заключается оно в том, что дживы являются нирвишеша, лишенные атрибутов, имеющие только вечное существование, сат, без чит и ананды. Это отвергается Шримад-Бхагаватам (10.87.38), цитируется Дживой Госвами в его Бхагавата-сандарбхе (стих 25), где он упоминает комментарий Шридхара Свами к тому же стиху. Он говорит, что джива теряет свое естественное духовное богатство, такое как блаженство и знание: svarupatam jusan apeta bhagah:
“Поскольку джива пребывает в невежестве и считает материальное тело своей сущностью, поглощенная материальной энергией, она видит, как ее естественное духовное богатство почти полностью исчезает при соприкосновении с ним. (Она является апета-бхага.) Ты, с другой стороны, о Господь, не видишь, что твое вечное богатство покрыто или уменьшено майей когда Ты спускаешься в этот материальный мир. (Ты являешься атта-бхага.)”
Эти несчастные люди также думают, что у джив нет вечной сварупы и они получают ее только по милости гуру. Они думают, что гуру не открывает им их сварупу, а что он дает им ее. Однако в „Бхакти-сандарбхе“ (283) Джива Госвами определяет дикшу, посвящение, как передачу трансцендентного знания, дивья-гьяна, которое состоит в знании изначальной формы Господа, бхагавата-сварупа-гьяна, наряду с конкретными знаниями об отношениях между этой конкретной душой, учеником, с Кришной, бхагават-самбандха-вишеша-гьяна. Во время посвящения гуру передает эту дивья-гьяна в форме семени в мантре, которую он открывает своему ученику. Только квалифицированный гуру может постичь сварупу своего ученика. Сначала это запечатлевается в его сердце, затем из своего сердца он запечатлевает это в сердце ученика, передавая ему гаятри-мантру, посредством которой он посвящает его. Затем гуру дает своему ученику общее представление об этой связи, самбандха-гьяне, и рекомендует ему служить с этим чувством. Это будет сгущаться и становиться все более и более точным в соответствии с духовным прогрессом. Что происходит во время дикши, если гуру недостаточно квалифицирован? “Он только шепчет ученику на ухо мантру чистого огня” – сказал Шрила Гоур Говинда Махараджа.
Шрила Б.В. Нараяна Махарадж говорит, что если гуру находится на платформе ручи, Кришна будет нести ответственность за то, чтобы этот ученик получил первоклассную (настоящую) вещь. Это означает , что Он направит этого преданного к высшему шикша-гуру…
Другие, которые также думают, что у дживы изначально нет сварупы, основывают свои рассуждения на Прити Сандарбхе 11, где Джива Госвами цитирует Шримад-Бхагаватам, 1.6.28, где говорится, что преданный обретает духовное тело, объясняя, что Господь дает ему такое тело. Здесь ‘получить’ на самом деле означает, что его вечное тело проявляется после достижения окончательного освобождения, а ‘Господь дает ему такое тело’ означает, что Он освобождает его от его материальных оболочек и что форма, которую они покрывали, затем полностью проявляется, чтобы иметь возможность непосредственно служить Кришне.
Они также основываются на Прити Сандарбхе 10, которая упоминает “вайкунтха-муртайаха, в неисчислимых формах индивидуальные души, которые живут на Вайкунтхе и проявляются как маленькие фрагменты сияния Господа”, что бы сделать вывод, что духовные тела исходят от сияния тела Господа, что они пассивно лежат в духовном мире, подобно одеждам на вешалках, ожидая использования, так сказать, и что духовные тела, которые являются воображаемыми во время садханы затем становятся едиными с этими неактивными телами, которые затем оживают, согласно их интерпретации Прити-сандарбхи 13. Это вариация идеи о том, что духовные тела даны гуру. Однако это неверное толкование фразы ‘мысленно задуманный’, использованной Рупой Госвами. Джива Госвами объясняет в своей Дургама сангамани тике, что садхака должен служить в медитации в «сева упайоги дехе» — теле, подходящем для желаемого служения. Это тело не является воображаемым телом. Более или менее на уровне асакти садхака сначала мысленно, внутренне воспринимает свое духовное тело, согласно указаниям гуру, прежде чем сможет по-настоящему увидеть его полностью и отождествиться с ним. На этой стадии, асакти, ученик начинает смутно воспринимать свою сварупу, у него есть спхурти, краткие видения этого, подобные вспышкам. Он видит её мельком, как за витриной магазина, не будучи, однако, в состоянии полностью распознать её, отождествить себя с ней и служить Господу через неё.
На следующем уровне, уровне бхава-бхакти, он становится способным делать это, и гуру раскрывает (или подтверждает ему его реализацию) его одиннадцать характеристик, экадаша- бхава. Когда бхава созревает, джива теряет свое грубое и тонкое тело, ложное эго вытесняется лучом милости его гуру, и затем он утверждается в своем изначальном, чистом, духовном, вечном теле. Поэтому это не вопрос воображения. От воображения категорически предостерегают. Бхактивинода Тхакур определяет в своей Бхаджана-рахасьи, что если кто-то преждевременно начинает практику бхаджаны и размышляет о своем духовном теле (которое тем самым будет мнимым), до обретения квалификации для такой медитации, adhikara na labhibe siddha deha-bhave, результатом будет то, что его интеллект сойдет с ума от своей духовной функции и вернется к чувственным наслаждениям, поскольку ему будет не хватать духовной силы, необходимой для усвоения объекта его медитации: : viparita-buddhi janme saktira abhave. Его сева-вритти снова превратится в бхога-вритти.
Тот факт, что сварупа, или духовное тело дживы, вечно, подтверждается стихом „Бхакти Расамрита Синдху“, 1.2.295 eva sadhaka-rupena siddha-rupena catra hi, в котором Рупа Госвами учит, что садхака рага-марга, или рагануга-бхакти, стадии, на которой преданность Кришне становится спонтанной, должен служить Кришне с чувством подобно чувствам Его вечных соратников, отдайте себя под руководство одного из них и следуйте по его стопам. Уточняется, что этот метод применим как во время садханы, когда человек все еще обусловлен, то есть в своем теле садхаки, так и на стадии садхьи, уровне самореализации, когда он является сиддха-пурушей, находящимся в своей сиддха-рупе, совершенном теле, или сварупе.
Конец второй части.
Статья является переводом книги „Paramatma-Vaibhava“, BV Suddhadvaiti Swami.
